Des Turcs au Maroc : état des lieux d’un dispositif d’influence

Ce premier séjour de terrain au Maroc (financé par le programme WAFAW) avait pour objectif d’explorer l’impact de la crise politique et sociétale turque qui sévit depuis 2013 sur le dispositif d’influence turc au Maroc. S’inscrivant dans une étude sociologique de l’État turc ayant pour entrée la politique extérieure, il s’agissait d’interroger diplomates, enseignants et hommes d’affaires résidant au Maroc de sorte à retracer leur parcours individuel et afin de voir comment celui-ci s’articule avec la prise en charge de l’intérêt national alors que la société politique turque est profondément bipolarisée et que les administrations d’État subissent une pression croissante (purges) de la part du gouvernement et du parti AKP depuis la fin 2013[1].

Cette première enquête a conduit à un constat assez paradoxal. Tout d’abord, s’il existe un dispositif d’influence turc au Maroc, c’est-à-dire un système cohérent d’acteurs individuels et institutionnels – étatiques ou non -, de règles et discours assurant la promotion des intérêts nationaux turc dans ce pays, ce dispositif, pourtant récent, se trouve depuis peu, et de sa propre initiative, privé de sa composante la plus efficace : les huit écoles dépendantes de la Communauté Fethullah Gülen. Par ailleurs, si le Maroc se prête à l’envoi de représentants francophones, cette frange des élites politico-administratives qui a été relativement marginalisée par l’AKP en Turquie est a priori la plus réticente à l’entreprise d’influence turque dans le monde arabo-musulman. Pourtant, les diplomates interrogés, loin d’Ankara et de ses troubles, ont semblé porter l’intérêt national et reprendre, dans certaines limites, le récit historique des relations turco-marocaines formulé par le gouvernement turc[2].

En somme, malgré l’auto-amputation de la composante guléniste – en janvier 2017 – résultant de la guerre que lui livre R. T. Erdoğan depuis la fin 2013, la Turquie bénéficie d’une image encore largement positive dans les franges jeunes et politiquement conservatrices de la société marocaine et notamment chez les jeunes femmes. En d’autres termes, la crise politique et sociétale turque n’est soit pas connue, soit pas prise en compte par le public visé par la stratégie d’influence d’Ankara. Une recomposition du dispositif d’influence turc sur une base –idéologiquement et logistiquement – réduite semble se profiler.

Justifications de l’étude

Après une étude doctorale portant sur le dispositif de la politique moyen-orientale turque à l’ère de l’AKP, et notamment sur la production turque de savoirs afférents à cette région[3], il était sans doute salutaire de déplacer le regard du centre de décision, d’analyse et de légitimation vers la périphérie opérationnelle de cette politique. Le choix du Maroc répondait à plusieurs préoccupations autant théoriques que pratiques.

Le Maroc n’a jamais été dans la sphère d’influence ottomane, tout juste à la marge d’un littoral algérien sur lequel le contrôle de la Porte n’a semblé réel qu’au lendemain de sa conquête par les frères Barberousse, Oruç et Hayreddîn, puis à la veille de sa perte face au conquérant français, dans la première moitié du XIXe siècle.

Par conséquent, la ritournelle de « l’aire d’influence ottomane » longtemps fredonnée par les Davutoğlu, les Erdoğan et autres Gül y n’y est pas opérante comme elle a pu l’être dans les années 2000 dans certaines franges des populations d’Algérie, de Syrie ou d’Égypte, pays où elle a également soulevé méfiance et animosité. Qui plus est, le Maroc est un pays dont les ambitions africaines assez récentes[4] viennent concurrencer les positions turques acquises au cours des quinze dernières années. Les acteurs de la politique étrangère turque sont donc contraints de fabriquer un récit alternatif de la relation turco-marocaine afin de souligner les continuités et ruptures que constitue leur action au plan historique.

L’intérêt de cette recherche de sociologie politique, sur les ressorts et modalités d’une action extérieure, est de s’éloigner d’un centre de décision en prise à de multiples crises imbriquées (scission du mouvement AKP d’avec les « Gulénistes », guerre avec le PKK, échec de la politique étrangère des années 2000 dans le voisinage de la Turquie, répercussions sécuritaires et migratoires du conflit syrien), pour tenter de mesurer l’impact de ces crises politiques, sur l’action et sur la motivation dynamisme des acteurs « de terrain » de cette politique étrangère.

© Le Moulec, 2017
© Le Moulec, 2017

 

 

 

 

 

 

 

 

Quelques enseignes de restauration turque ont ouvert leurs portes à Casablanca et Rabat. Attirer la clientèle passe aussi par la (re)production de certaines coutumes locales comme le couscous du vendredi. Un plat nord-africain servi par un restaurant turc, quoi de mieux pour célébrer « l’union civilisationnelle » turco-arabe ?

Une rhétorique ad hoc : une coopération ancestrale

Il est intéressant de noter qu’à la chancellerie comme dans les services culturels ou encore dans les services commerciaux, les représentants turcs mettent l’accent sur l’ancienneté de la « coopération turco-marocaine », une coopération qui aurait commencé au moment où Oruç Pacha, frère aîné de Khayreddîn Barberousse, aurait demandé l’assistance d’un sultan « marocain » contre une invasion imminente de la flotte impériale de Charles Quint[5]. Par la suite, une fois que les frères Barberousse eurent consolidé leur emprise sur les villes littorales d’Afrique du Nord, ce sont les sultans de diverses dynasties marocaines qui sollicitèrent tour à tour l’alliance avec la Sublime Porte incarnée par les corsaires de Mytilène pour prendre le pas sur les autres ou se prémunir contre les razzias et invasion des « algériens ». La bataille des trois rois qui voient s’opposer deux sultans marocains, l’un au pouvoir, Abu Marwan Abd Al-Malik, l’autre déchu, Muhammad Al-Mutawakkil, et le roi du Portugal Sébastien 1er n’est pas évoquée en dépit de la présence de janissaires turcs venus d’Alger dans l’armée d’Abd Al-Malik. Après l’évocation de ces premiers ferments de coopération turco-marocaine, le récit opère un prodigieux saut dans le temps pour parvenir à l’époque contemporaine et aux chiffres des échanges commerciaux turco-marocains.

En somme, l’historiographie restreinte, côté turc, des fondements de la relation turco-marocaine procède d’une série d’anachronismes et d’inexactitudes ayant pour protagonistes les frères Barberousse. En les turquifiant, en en faisant les représentants officiels de la Sublime Porte en Afrique du Nord – ce qu’ils furent assez tardivement -, les diplomates turcs revendiquent l’héritage ottoman et contournent habilement le fait que le territoire du Maroc n’a jamais été sous domination ottomane.

A l’évocation de cette spécificité par l’enquêteur, les interrogés soulignent qu’en effet, à la différence du reste du Moyen-Orient de l’Afrique du Nord, la relation turco-marocaine ne porte pas le poids de cette domination, de cette exploitation passée, mais s’est inscrite d’emblée sous les auspices de la coopération.

Filières de recrutement

La composition du personnel diplomatique et culturel turc au Maroc permet d’émettre une série d’hypothèses. Généralement, par tradition, les diplomates de chancellerie envoyés en Algérie, Tunisie et Maroc sont francophones. Cette particularité renvoie à un parcours estudiantin voire à un milieux familial spécifique. En Turquie, la francophonie est un marqueur social renvoyant aux élites traditionnelles kémalistes ou de la fin de l’ère ottomane. Les représentants de cette élite sortent le plus souvent du lycée (turc) stambouliote de Galatasaray dont une partie de l’enseignement est en français. Ils sont généralement fils de militaires, de diplomates ou d’enseignants.

Certains des Galatasaraylı, comme on les appelle, ont poursuivi leurs études supérieures en France. En l’absence d’universités turques francophones jusqu’en 1992, date de l’ouverture de l’université franco-turque de Galatasaray, le restant des diplômés du lycée de Galatasaray poursuivaient leur cursus dans les universités turcophones ou anglophones[6] voire dans les pays anglo-saxons.

Jusqu’en 2010, année d’une première réforme du concours du Ministère des Affaires étrangères, les seules langues que les candidats passaient au concours étaient le français, l’allemand et l’anglais. Les élites francophones représentaient donc une partie significative du corps diplomatique turc. L’introduction d’autre langues comme le russe, le chinois et l’arabe ont permis une diversification des profils des diplomates, au profit notamment d’individus issus de milieux plus conservateurs.

Le personnel diplomatique de l’ambassade turque de Rabat est majoritairement francophone. Le conseiller économique de Casablanca est également francophone bien que n’étant pas passé par le lycée de Galatasaray, sa francophonie lui provenant du milieu familial et d’un séjour professionnel prolongé en France. Le secrétariat des représentants turcs de plus haut niveau est assuré par des marocains/es voire, comme c’est le cas pour l’ambassadeur, par des ressortissants libanais ou syriens francophones. L’aptitude à s’exprimer en français est considérée comme cruciale, plus que la maîtrise de l’arabe, dans un pays où le français est également un marqueur social, bien qu’en des termes différents de la Turquie puisque l’enseignement du français fait le plus souvent partie du cursus secondaire marocain. Un diplomate turc me racontait ainsi que l’année précédant cette enquête, Ankara avait envoyé un conseiller économique anglophone ne parlant pas français. Celui-ci a dû se cantonner à des tâches bureaucratiques et régaliennes puisqu’il ne lui était initialement pas possible de communiquer avec ses interlocuteurs marocains en dépit de la diffusion croissante de la langue anglaise parmi les nouvelles élites économiques. En somme, s’il est donc considéré comme souhaitable que les diplomates turcs au Maroc parlent français, cette spécificité n’est pas toujours prise en considération par le Ministère des Affaires étrangères ou le Ministère de l’économie turcs.

La trajectoire du directeur de l’institut culturel turc, Ensar Fırat, est très intéressante par sa différence. Elle éclaire une filière d’accès à l’Institut Yunus Emre, établissement autonome sous tutelle du ministère de la Culture. Hassan, son secrétaire m’a déjà appris que son supérieur a étudié en Jordanie. L’entretien commence donc sur cette information. Mon but est de vérifier l’hypothèse spontanée qu’il s’agit d’un ancien élève d’une faculté turque de théologie ayant parfait sa spécialité par une année de théologie à l’université d’Amman. C’est en effet là un parcours-type identifié dans ma thèse de doctorat. Or, E. Fırat a effectué tout son cursus universitaire en Jordanie, non en théologie mais en faculté de lettres, non pour étudier l’arabe mais pour sortir diplômé d’anglais et d’espagnol. Il prétend que sa famille est arabe et arabophone, ce qui n’est pas tout-à-fait cohérent avec son origine géographique, Erzurum, au nord-est de la Turquie, les arabophones étant localisés davantage dans l’est et le sud-est. Erzurum, ville où il dit n’être jamais allé, n’est peut-être que l’origine par défaut de sa famille. Quoiqu’il en soit, à sa sortie du lycée, ses résultats à l’examen d’accès à l’université ne lui permettent pas d’entrer en faculté de Lettres à l’université stambouliote de Marmara comme il le souhaite. La perspective d’aller étudier l’anglais et l’espagnol en Jordanie, dont l’informe un ami qui suivra le même chemin, ne le décourage pas comme cela aurait été le cas pour la majeure partie des étudiants turcs. Ceux-ci préfèrent généralement abdiquer leur choix de discipline et étudier ce que leurs résultats au test d’entrée leur permettent d’étudier plutôt que d’aller dans une université arabe dont les diplômes et le prestige sont d’une valeur relative en Turquie. Lui reste six ans en Jordanie et s’en retourne en Turquie marié avec une jordanienne ! Il intègre apparemment l’Institut Yunus Emre peu de temps après son retour en Turquie, sur examen. Il reste cependant près de six ans en Turquie – entretenant le flou sur ses activités à cette période – avant d’être nommé directeur de l’antenne marocaine en 2015. Il précise que le fait de parler arabe n’a pas été pas un critère déterminant dans sa nomination.

Influence culturelle : des cours de turc pour permettre de suivre les séries télévisées !

Le centre culturel Yunus Emre à Rabat, hébergé par la faculté de Lettres de l’Université Mohammed V, vise l’ouverture d’antennes dans plusieurs villes marocaines (Casablanca, Tanger). Il ferait l’objet d’un intérêt croissant de la part des jeunes marocains et marocaines, ses tarifs n’étant pas pour les décourager. Son directeur, Ensar Fırat, explique que ce succès est largement lié aux séries télévisées turques (Gonzalez-Quijano et Guyaabess, 2009) qui diffusent une image positive de la Turquie. Les marocains se sont familiarisés avec la Turquie via ces programmes et voudraient apprendre la langue pour continuer de les suivre en version originale. Certains aspireraient à étudier en Turquie. Le secrétariat et la communication du Centre culturel Yunus Emre est assurée par de jeunes marocains ayant effectué partie de leur cursus dans des universités turques (Sakarya et Istanbul) grâce à des bourses d’études turques. Ces relais « indigènes » informent et entretiennent une sociabilité turcophile avec les étudiants, et surtout les étudiantes manifestement, qui, deux par deux ou trois par trois, viennent les interroger sur les cours de langue turc et les bourses turques dispensées par le YÖK (Conseil de l’Enseignement Supérieur), le TÜBİTAK (Conseil Turc pour la Science et la Recherche) ou la TIKA (Agence Turque de Coopération internationale).

Depuis janvier 2017, l’Institut Yunus Emre jouit du monopole de la diffusion de la culture turque au Maroc suite à la fermeture par le Ministère marocain de l’Intérieur des huit écoles de l’Institut Mohamed Al-Fatih, réputée liées à la communauté religieuse turque de Fethullah Gülen[7]. Si ces écoles s’adressaient aux collégiens et lycéen alors que Yunus Emre s’adresse aux étudiants des universités, ce qui empêche a priori de parler de concurrence, le directeur de ce dernier ne se réjouit pas moins spontanément que les représentants de « FETÖ » aient dû fermer boutique. Le dispositif d’influence turc au Maroc n’en a pas moins perdu en envergure : Yunus Emre forme une centaine d’étudiants par ans dans ses cours de turc ; les écoles M. Al-Fatih rassemblaient plus de mille élèves.

Qu’importe, à l’ambassade comme au centre culturel, on semble s’accorder sur la nécessité qu’il y avait d’épurer le dispositif de cet élément subversif. Les séries turques sont l’outil par excellence de l’influence turque. Parce qu’il diffuse une image positive, une image de puissance, de luxe, de traditions, d’influence régionale, cet instrument médiatique transnational est servi par une coopération interministérielle en la personne de ses représentants diplomatiques locaux : ministère des affaires étrangères (chancellerie), ministère de l’économie-service du commerce extérieur (conseillers économiques), ministère de l’éducation (Institut Yunus Emre). Parties d’un dispositif d’influence ayant fait ses preuves, les « soaps » turcs diffusés par satellite en turc et en arabe incitent des étudiants à apprendre le turc voire à aller étudier en Turquie. Il invite aussi des touristes marocains à visiter Istanbul. Ainsi se forment des cohortes « d’ambassadeurs » informels de la Turquie. A l’instar des collaborateurs marocains de l’Institut Yunus Emre, quelques marocains jouiront d’emplois officiels dans les représentations diplomatiques et dans les entreprises turques.

Des échanges économico-politiques en faveur d’Ankara

Un passage à la Confédération Générale des Entrepreneurs Marocains (CGEM), homologue et interlocuteur du Conseil pour les Relations Economiques Extérieures (DEIK) turc de Rabat puis à la chambre de commerce et d’industrie de Rabat nous laisse par ailleurs entrevoir la structure et les mécanismes des relations commerciales turco-marocaines : les grandes entreprises turques exportent et construisent, les commerçants grossistes marocains vont acheter sur le marché turc et les associations d’artisans s’inspirent de certains schémas sectoriels de développement (artisanat) éprouvés en Turquie et diffusés sous forme transfert de compétences dans le cadre de la relation bilatérale. Les antennes régionales de la CGEM ont eu des partenariats avec des entrepreneurs turcs via le DEIK : artisanat, industrie, agriculture sont concernés. Il est toutefois difficile de coopérer. Comme le souligne le conseiller économique à Casablanca, l’infrastructure industrielle marocaine est peu développée au regard de celle de la Turquie. Qui plus est, dit-il, « Turcs et Marocains ne travaillent pas au même rythme, les premiers travaillant tout le temps, trop même, tandis que « les seconds ont un rythme plus calme ». Les stéréotypes turcs sur le Maroc, bien comparables aux clichés hexagonaux, affleurent enfin sous l’habit du politiquement correct. Ces partenariats semblent servir à donner des gages au Maroc qui se plaint régulièrement du déséquilibre des échanges commerciaux bilatéraux au profit de la Turquie. Celle-ci exporte et construit mais investit peu. On cherche donc à compenser par de la coopération politico-économique le déficit d’échanges commerciaux spontanés, à équilibrer par une logique interétatique top-down artificielle des relations commerciales bilatérales horizontales gouvernées par la logique de l’offre et de la demande. Plus encore, on cherche à compenser un déséquilibre macroéconomique créé par des poids lourds des économies turques et marocaines en invitant les petits entrepreneurs, nombreux, dispersés entre régions, à s’impliquer dans la coopération bilatérale. Il n’en reste pas moins, côté turc, que les échanges commerciaux doivent désormais être enrobés dans la rhétorique du profit mutuel : « Je ne travaille pas que pour la Turquie, je travaille aussi pour le Maroc » rappelle le conseiller économique au représentant d’une société marocaine avec qui il s’entretient au téléphone.

La Turquie est-elle présente dans le paysage urbain turc ? C’est probablement une présence montante. Le maillage territorial des supérettes BIM est pour beaucoup dans cette évolution mais pas seulement. On voit également apparaître quelques restaurant rapides turcs comme Çıtır Usta et Istanbul Express à Agdal (Rabat), ou encore La Flamme d’Istanbul et Köşe Başı à Casablanca. Le conseiller économique de Casablanca précise que les entrepreneurs turcs de la gastronomie ne savent pas encore s’exporter en dépit d’une fort potentiel puisque, dit-il, « la cuisine turque est infiniment plus diversifiée que la cuisine marocaine ».

© Le Moulec, 2017
© Le Moulec, 2017

 

 

 

 

 

 

 

 

La chaîne de petits supermarchés discount BIM s’est intégrée dans le tissu urbain marocain et dans les habitudes de consommation des citadins.

Sur les chantiers de BTP, je guette les enseignes des constructeurs. Etonnamment, on voit peu d’enseignes d’entreprises de BTP turques à Rabat ou à Casablanca ou même en bordure d’autoroute. Leur présence est pourtant avérée et s’illustre notamment dans la construction d’autoroutes et de ports.

Devant la cathédrale Saint Pierre de Rabat, un panneau publicitaire monté sur une bicyclette et deux jeunes marocains font l’article pour une agence de tourisme. A l’affiche, une image représentant la Kaaba de la Mecque surplombe la photo de taille égale de la basilique Sainte Sophie (cf. la photo en « une » de ce billet). Un séjour sur le Bosphore vaudrait-il une ‘omra dans les lieux saints de l’Islam ?

L’onde de choc du « putsch raté » dans la bureaucratie

La tentative de putsch de juillet 2016 en Turquie a été suivie d’une intensification des purges dans l’armée, la police, la justice et l’enseignement public. L’ampleur de ces vagues de licenciements a contribué à instaurer une ambiance de peur et de méfiance réciproque dans l’ensemble des administrations d’État, à tous les niveaux et grades. Indépendamment de l’appartenance démontrée à la communauté de Fethullah Gülen, l’ouverture de poursuites judiciaires et le licenciement arbitraire au titre de liens présumés avec cette organisation a servi, cela a été démontré, à la marginalisation socioéconomique de toute forme d’opposition et à son exclusion des institutions de l’État.

Les diplomates turcs rencontrés à Rabat et Casablanca témoignent d’une ambiance détestable et d’une surcharge de travail au sein de leur administration centrale. Survenant après plusieurs années en administration centrale, d’où ces diplomates ont assisté à la cristallisation de la crise politique – début des années 2010 -, leur mutation vers l’autre extrémité de la Méditerranée a manifestement constitué un exit salutaire (Hirschman 1970), une opportunité pour ne pas avoir à prendre position en faveur (loyalty) ou à l’encontre (voice) de la posture gouvernementale. C’est en somme l’expatriation, l’envoi en mission à l’étranger, qui a permis à ces haut-fonctionnaires d’incarner le stéréotype du servant de l’État impartial et garant de la continuité de l’État et de l’intérêt national en dépit d’une conjoncture domestique polarisante.

Lorsque j’évoque la fermeture des écoles du groupes Mohamed Al-Fatih, réputée appartenir à la communauté de Fethullah Gülen, le directeur de l’Institut Yunus Emre (YEE) réagit comme s’il s’attendait à ce que le sujet soit évoqué. S’il élude tout d’abord la question en rappelant que cet épisode est terminé, qu’il est le fait du ministère marocain de l’intérieur et que YEE n’avait pas de lien institutionnel avec ces écoles, il me surprend par l’adoption soudaine de la terminologie gouvernementale et politicienne turque. Comme s’il voulait corriger son propos en enfilant à la hâte son « second costume », celui de militant du gouvernement AKP – la période voulant que tout fonctionnaire manifeste ostensiblement son soutien -, Ensar Fırat parle tout-à-coup de « l’organisation terroriste de Fethullah Gülen » et se réjouit en termes officiels de la fin de ses activités au Maroc. Ce changement d’attitude signe néanmoins la fin de l’entretien alors qu’il a probablement l’impression que les questions glissent vers le champ politique.

A la chancellerie et dans les services économiques, le zèle est moins marqué. Le sujet est botté en touche. La terminologie AKP’ienne n’est pas reprise ou alors du bout des lèvres. A Rabat, loin des purges anti-Gülen et anti-pacifistes qui dépeuplent l’administration – même si le MAE a été largement épargné -, on dissocie l’État du parti, la politique de l’intérêt national. Quelque part, c’est aux antipodes que sont garantie la continuité et l’impartialité de l’État.

Jean-Baptiste Le Moulec
Docteur en science politique, chercheur associé à l’IREMAM

 

[1] En décembre 2013, six mois après une vague insurrectionnelle à Istanbul (Gezi Parkı) et dans plusieurs villes du pays, plusieurs juges réputés proches du prédicateur Fethullah Gülen, auto-exilé aux USA depuis 1999, inculpent des ministres et proches d’Erdoğan de détournement de fond et enrichissement illégal. Pour Erdoğan, c’est une déclaration de guerre qui le conduit à des mener des purges dans la police, la justice, l’éducation primaire puis l’enseignement supérieur.
[2] Davutoğlu, Ahmet. « La nouvelle conjoncture régionale requiert une intensification de la coopération entre la Turquie et le Maroc ». Le Matin. 16 novembre 2011. Consulté sur [http://www.mfa.gov.tr/data/ENFORMASYON/Le%20Matin.pdf], le 12 février 2017.
[3] Le Moulec, Jean-Baptiste. « Janissaires du savoir. Sociologie des producteurs et diffuseurs de savoir sur le Moyen-Orient en Turquie (1998-2015) ». Doctorat, Institut d’Etudes Politiques d’Aix-en-Provence, 2016. (disponible à l’université d’Aix-Marseille et à l’IFEA d’Istanbul)
[4] Réintégrée le 30 janvier 2017.
[5] Selon les propos d’un diplomate de haut-rang de l’ambassade turque à Rabat. Il est cependant difficile de retrouver trace de cet épisode, les espagnols ayant vers 1510 la primauté des alliances avec les sultans du Rif. La référence au « Maroc » concernant cette période est en outre anachronique.
[6] C’est le cas de l’ambassadeur de Turquie au Maroc qui, après le lycée de Galatasaray a poursuivi à la prestigieuse université anglophone -ex-Robert’s College- de Boğaziçi, à Istanbul.
[7] Sur ce thème, voir notamment les écrits de Şerif Mardin (Mardin, Şerif. Religion and Social Change in Modern Turkey: The case of Bediüzzaman Said Nursi. Albany: State University of New York, 1989) ;  ou de Bayram Balcı (Balcı, Bayram. « Les écoles néo-nurcu de Fethullah Gülen en Asie centrale : implantation, fonctionnement et nature du message véhiculé par le biais de la coopération éducative ». REMM, nᵒ 101‑2 (juillet 2003): 305‑30).


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