En complément de leur participation au colloque « Gauches-Islamistes : pourquoi tant de haine ? Historicité et actualité, défis et réponses à la fracture idéologique des oppositions arabes » (5, 6 et 7 mai 2015 à Aix-en-Provence), les participants – acteurs politiques, membres ou ex-membres de formations islamistes et non islamistes – ont répondu aux questions de François Burgat et d’Abou Bakr Jamaï sur la problématique spécifique de leurs relations avec leurs concurrents dans le contexte de leurs engagements intellectuels et militants respectifs.

Agé de 54 ans, titulaire d’un PhD en physique des particules du MIT, collaborateur de l’Institut fédéral suisse de technologie et de l’organisation européenne pour la recherche nucléaire, Mourad Dhina est directeur exécutif d’Alkarama, une Fondation suisse de défense des droits de l’homme travaillant sur le monde arabe, et membre fondateur (2007) du mouvement algérien d’opposition Rachad. Entré dans l’opposition au lendemain du coup d’État de janvier 1992, il a été le porte parole du comité de coordination du Front Islamique de Salut puis, d’octobre 2012 à octobre 2014, avant de s’en séparer, le président de son bureau exécutif. À la demande des autorités algériennes, les autorités françaises l’ont arrêté le lundi 16 janvier 2012 à l’aéroport d’Orly. Il a été libéré le 4 juillet 2012 après que la Cour d’appel de Paris ait refusé son extradition. Père de six enfants, Mourad Dhina vit en Suisse.

La rencontre d’Aix-en-Provence est intervenue dans un contexte qui voit se profiler un peu partout dans la région un inquiétant retour en force des extrêmes. Ce retour se manifeste par la ré-émergence de la vieille rhétorique éradicatrice, en Égypte bien sûr mais pas seulement, et en face, par une poussée jihadiste sectaire qui ronge inexorablement les territoires des mobilisations protestataires pacifiques et républicaines.

Pour donner la conférence inaugurale de la rencontre d’Aix-en-Provence, le choix de Moncef Marzouki, opposant déterminé à l’autoritarisme du régime tunisien, militant des droits de l’Homme puis président de la République, n’était pas anodin : « Le monde arabe sera dirigé par des laïques modérés et par des islamistes modérés » a-t-il régulièrement affirmé. « À défaut, ce sont les extrémistes qui occuperont la scène ». Moncef Marzouki a lui-même mis ce choix en œuvre en optant pour l’option « révolutionnaire » d’une cohabitation avec le parti Ennahda. Dans le camp islamiste, Rached Ghannouchi a lui aussi assumé une option très largement « recentrée » de son projet politique. En dépit des huées ironiques ou hostiles des jusqu’au-boutistes des deux camps, des deux côtés de la Méditerranée, la rencontre historique de deux modérations a permis de faire de la Tunisie le premier pays arabe à se doter d’une constitution démocratique. À Aix-en-Provence, le parti a donc été pris de ne pas inviter les extrêmes – jihadistes et éradicateurs – du spectre politique arabe. À ceux dont le préalable tactique est le principe de l’exclusion de l’autre, ont été délibérément préférés ceux qui, au sens le plus noble du terme, ont véritablement révolutionné les perspectives de la sortie de l’autoritarisme.

Il en a résulté une atmosphère relativement inédite. Dans le cadre académique et plus encore politique français, une quasi-règle, fut-elle non dite, a longtemps été de mise. Celle qui veut qu’ « on ne peut parler des islamistes qu’en présence de leurs pires ennemis et d’eux seulement ». Sous la forme de la contribution de Mourad Dhina à ce débat, ce sont les premiers fruits, très riches, de cet effort que l’on donne ici à lire (voir un extrait vidéo de l’intervention de Mourad Dhina en fin de ce billet).

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Q : Avant les soulèvements arabes de 2011, dans votre pays, quels ont été pour vous les principaux jalons du dialogue entre forces islamistes et forces de gauche ?

Permettez-moi de faire une remarque en préalable. Dans le contexte algérien, le thème des relations entre Gauches et Islamistes comporte au moins deux spécificités relatives aux catégories islamiste vs. gauchiste d’abord, à la situation particulière de l’Algérie par rapport aux soulèvements arabes de 2011 ensuite. Sur le premier point, je dirais avant tout qu’à mes yeux, ce « catalogage » a un caractère réducteur, au point d’être parfois manichéen, voire péjoratif. Ensuite et plus encore, je soulignerais qu’en Algérie, les lignes de fracture les plus profondes n’ont pas été des lignes idéologiques séparant les islamistes des « laïques » ou des « gauches » . Elles ont porté sur des questions bien plus fondamentales pour le pays. Pendant la période coloniale, le clivage essentiel divisait ainsi ceux qui revendiquaient l’indépendance nationale et ceux qui n’avaient pas franchi ce seuil essentiel. En 1992, le principal clivage n’était pas davantage entre gauches et islamistes : il séparait ceux qui assumaient la dénonciation du coup d’État de ceux qui s’en accommodaient.

Les révolutions arabes de 2011 ont eu  en Algérie un impact limité. Tout en se félicitant du fait que les peuples aient pu chasser leurs tyrans, les Algériens sont dans leur majorité restés prudents face à la possibilité d’assumer un processus similaire. En plus du traumatisme de la violence des années 1990, ils considéraient qu’ils avaient déjà entamé, dès 1988, leur processus de libéralisation et que – bien qu’inabouti –, ce processus finirait nécessairement par atteindre ses buts.

Dans le contexte des révolutions arabes, les islamistes aussi bien que les gauchistes se sont divisés et ont dû affronter de nouveaux schismes. Alors que chez les islamistes, certains ont soutenu les révolutions arabes, d’autres les ont combattues, considérant comme haram le fait de s’opposer aux dirigeants. Chez les gauchistes, beaucoup se sont aussi opposés aux révolutions, fomentées selon eux par les impérialistes et les sionistes. Il s’agit là d’un nouvel exemple de ligne de fracture qui a fait que certains islamistes se sont retrouvés de facto alliés à des gauchistes et s’opposant ouvertement à d’autres islamistes. Idem pour les gauchistes.

Cela étant dit, la ligne de fracture entre « islamistes » et « gauchistes » existe et, en Algérie, elle n’est évidemment pas particulièrement récente. Nous en trouvons des manifestations évidentes dans le mouvement national algérien, dès les années 1930. À l’époque, elle s’articulait autour du conflit entre une idéologie « arabo-islamique » et une idéologie « communiste » prônant la lutte de classes. Il est important de souligner que ces deux courants, tels que représentés respectivement par l’Association des Oulémas et par le Parti communiste algérien, n’ont que très tardivement – pratiquement après le déclenchement de l’insurrection de novembre 1954 – adhéré explicitement à la revendication d’indépendance nationale. Tous deux ont longtemps proné, en effet, in fine le maintien de l’Algérie dans le giron de la France coloniale. Une figure nationaliste fait toutefois exception : Messali Hadj. Ce dernier, formé à l’action politique auprès de milieux communistes, a néanmoins été le premier à exprimer la demande explicite pour l’indépendance. Messali Hadj incarnait aussi une idéologie de type « arabo-islamique ».

Il faut également souligner que la ligne de fracture « communiste-oulémas » (qui deviendra plus tard « gauchiste/laïque – islamiste ») restait cantonnée le plus souvent dans la critique de l’autre sans entraver aucunement la mise en œuvre d’actions communes. Il n’était pas inhabituel de voir des militants communistes (PCA) être des leaders des SMA (Scouts Musulmans d’Algérie) et des Nadi (cercles culturels) de l’Association des Oulémas.

Après l’indépendance, le pouvoir a toujours joué sur le cloisonnement de la société algérienne dans des boites aussi étanches que possible (nationalistes, islamistes, démocrates) alors que ce sont des appartenances qui ne sont pas forcément, tant s’en faut, exclusives l’une de l’autre. Son but était bien sûr d’affirmer son contrôle sur la société. Le terrain de confrontation le plus représentatif de cette politique a été l’université algérienne qui a connu dans les années 1970 et 1980, entre les différentes familles politiques, de véritables batailles rangées.

On ne peut pas nier que ce sont des divergences de nature idéologique qui sont, pour une part au moins, à l’origine de la prise de distance entre la gauche et les islamistes, voire parfois de confrontations ouvertes. Des événements ayant eu lieu hors d’Algérie ont également alimenté la tension entre les deux courants. C’est le cas notamment des conflits des années 1950-1960 au Machrek, entre le Baath d’une part et les gauchistes et /ou les Frères musulmans. C’est plus encore le cas de l’invasion de l’Afghanistan par l’URSS, perçue par les islamistes comme une guerre menée par les musulmans contre des mécréants communistes et par la gauche comme une guerre contre des obscurantistes vassaux de l’impérialisme.

Le coup d’État de 1992 a remodelé les relations entre les différentes tendances. Sur le fond, la ligne de fracture, on l’a dit, n’a pas été idéologique, même si elle a pu formellement apparaître comme telle. Elle se situait au niveau de l’attitude vis-à-vis du coup d’État. Aussi bien les islamistes que les gauchistes se sont scindés en deux groupes : ceux qui soutenaient et ceux qui s’opposaient au coup d’État. La principale branche des Frères musulmans – qui était alors représentée par feu Mahfoud Nahnah et son parti HAMAS – prit ainsi fait et cause pour les militaires alors que le Front des forces socialistes (FFS) s’opposait à eux. Étant moi-même natif de la ville de Blida, d’où Mahfoud Nahnah est originaire, je l’ai connu personnellement dès 1981, après sa libération de prison. Il était convaincu de la nécessité d’une politique d’entrisme envers le pouvoir et a donc de ce fait noué des relations étroites avec des militaires. Il les a en tout cas fortement appuyés avant et surtout après le coup d’État, peut-être aussi mu par son dédain pour le FIS qui lui avait fait de l’ombre sur la scène politique algérienne. Certains analystes en sont arrivés à le considérer comme roulant carrément pour les services algériens. On peut en fait dire sans risque d’exagération que Nahnah et son parti ont joué un rôle plus engagé dans le soutien du coup d’État de 1992 que ne l’ont fait les salafistes du parti Ennour en Égypte lors du renversement du président Morsi. Le régime a bien sûr eu pour stratégie de changer cette situation, sa stratégie contre-insurrectionnelle poussant à la radicalisation de l’opposition, à travers la manipulation. Le but ultime étant d’aller à une violence extrême qu’il mettrait sur le dos des obscurantistes barbares. Le régime militaire a ainsi déployé tous les moyens, y compris religieux, pour faire avorter le contrat national, signé à Rome en 1995, et qui a pour la première fois réuni islamistes, gauchistes, laïques et nationalistes autour d’un consensus pour une sortie de crise. Cette rencontre a été un jalon dans l’histoire politique post-indépendance de l’Algérie : islamistes et gauchistes ont pu élaborer une plate-forme politique dont le contenu restera indubitablement comme une référence dans tout changement consensuel futur.

Q : Les tentatives, même relatives, de dialogue entre forces de gauche et islamistes dans les années 2000 ont-elles participé à l’affaiblissement des régimes autoritaires, et ont-elles – ou non – joué un rôle dans les mobilisations protestataires initiées en 2011 ?

Tout comme pendant les diverses phases de rencontres et pourparlers durant la guerre d’indépendance algérienne, la région genevoise en Suisse a connu de nombreuses rencontres à la suite du coup d’État de 1992. J’en mentionnerai deux : la première, organisée par l’Institut Hoggar en juin 2000, a réuni plusieurs défenseurs des droits de l’Homme, politiques et intellectuels de tendances diverses – dont des gauchistes et des islamistes – autour du thème « Dimensions réelles de la crise algérienne » ; la deuxième, avec des participants de même qualité, a été organisée par la Fondation Cordoue en novembre 2008 sur le thème des « Perspectives de changement politique en Algérie ». D’autres rencontres informelles ont bien évidemment eu lieu, principalement en Algérie. Toutes ces actions ont été menées dans l’esprit du contrat national (Rome, 1995) visant à approfondir le débat sur les modalités et les finalités d’un changement politique réel en Algérie.

Q : Quels ont été selon vous les points de rupture entre mouvements de gauche et islamistes dans la période post-2011 ? Quelles raisons politiques, idéologiques, stratégiques et autres identifiez-vous comme étant à l’origine de ces ruptures ?

En Algérie, la période post-2011 n’a pas connu de points de rupture entre les deux tendances. Bien au contraire, cette période a permis un renforcement des contacts. Déjà en février 2011, on retrouvait côte à côte des militants islamistes et d’autres laïques (pas tous gauchistes) pour appeler à la « chute du régime » selon les modèles tunisien et égyptien. Bien qu’ayant été peu suivies et gérées de manière efficace sur le plan policier par le régime qui avait pris ses dispositions pour ne pas connaître le sort de Benali ou de Moubarak, ces manifestations ont quand même prouvé que les Algériens pouvaient entamer une action commune par delà des clivages idéologiques.

Quoique peu médiatisée, une autre rencontre visant à l’élaboration d’une « Plateforme nationale pour une véritable transition démocratique en Algérie » a été organisée à Alger, en mai 2012, avec la participation de diverses tendances politiques et de la société civile. Alors même que la situation se dégradait dans certains pays suite aux contre-révolutions, notamment le coup d’État en Égypte en 2013, en Algérie, de nouvelles étapes étaient ainsi franchies par l’opposition, capable notamment de mettre en œuvre une action politique commune regroupant des tendances idéologiques diverses. Sont ainsi apparues, au début de l’année 2014, l’Alliance nationale pour le changement (ANC) ainsi que la Coordination Nationale pour les Libertés et la Transition Démocratique (CNLTD). Bien que subsistent encore des divergences sur des questions tactiques ou même en matière de stratégie de changement, il est clair qu’un pas important vient d’être franchi. Tout le monde est d’accord sur le fait qu’un changement est nécessaire. Tout le monde sait qu’il doit être consensuel et qu’il doit non seulement mettre fin à un régime qui, de toute façon, est en fin de vie mais aussi et surtout concevoir et construire l’Algérie de demain. Cette période a aussi connu un tournant important pour la branche algérienne des Frères musulmans qui se place maintenant dans l’opposition.

Q : Comment jugez-vous l’expérience gouvernementale des forces islamistes au pouvoir dans la période initiée par les soulèvements de 2011 ?

En Algérie, cette participation se limite à la branche algérienne des Frères musulmans et qui a eu lieu dans le contexte du coup d’État de 1992. Elle a été très négativement perçue par une majorité d’Algériens, aussi bien sur le principe que par les dérives de ses ministres et leur implication dans la corruption. Leur participation a été caricaturée par de nombreux observateurs par la formule « légitimation des putschistes et corruption ». Quand à l’appréciation des expériences dans les autres pays, on pourrait la résumer comme suit :

• en Tunisie : l’opposition, tout en saluant la transition en cours, estime que les islamistes d’Ennahda ont fait trop de compromis. Et aussi, que, tétanisés par le régime d’Alger, ils ont un peu trop tendance à le caresser dans le sens du poil ;
• en Égypte : sans remettre en cause la légitimité de Morsi, ce dernier est apparu comme ayant échoué à couper le cordon ombilical avec la confrérie, ce qui a exacerbé la polarisation de la société égyptienne et permis aux militaires de commettre leur forfait ;
• au Maroc : rien n’a en fait changé dans le fond et malgré quelques avancées et changements (cosmétiques), c’est toujours le Makhzen qui règne !

Q : Pouvez-vous cerner les points d’accord et de désaccord actuels entre forces islamistes et de gauche dans vos pays respectifs autour des questions de :

• l’État de droit et/ou de « l’État civil » (dawla madaniyya)

Il y a consensus sur l’État de droit et la nature civile de l’État ainsi que sur l’alternance politique basée sur le suffrage universel librement exprimé et le refus de la violence pour accéder ou se maintenir au pouvoir. Il y a cependant des divergences qui subsistent sur la place de la religion dans l’État, celle de la Sharia dans la législation, etc. On note cependant que des débats sereins et objectifs commencent à être menés sur ces points alors que par le passé chacun était figé dans son approche et refusait l’idée même du débat.

• La question des « identités nationales », le rapport à « l’arabité » et à « l’islamité »

Ces questions semblent revêtir moins d’importance que par le passé, ce qui ne veut pas dire que certains ne se revendiquent plus de telle ou telle identité, mais la différence maintenant c’est que l’approche hégémonique véhiculée par certains – notamment le pouvoir ! – est en voie de disparition.

• La question des minorités religieuses et/ou ethniques (Question berbère, sahraouie (?), relations avec les minorités religieuses non-musulmanes)

Elles restent présentes, non pas sur le plan de l’idéologie politique des islamistes ou des gauchistes mais plutôt comme revendication des minorités en question. Certaines sont radicales, allant de l’exclusion de l’autre ou vers des revendications indépendantistes. Sur le plan de l’approche politique, l’opposition (islamiste ou gauchiste) considère en général qu’un respect des minorités ethniques ou religieuses est fondamental pour le pays, ce qui sous-entend aussi une plus grande décentralisation au niveau du fonctionnement de l’État.

• Les politiques économiques, de redistribution régionale et de « justice sociale »

À part certaines vues – passéistes ? – d’une partie de la gauche qui considère que sur le terrain économique, les islamistes sont trop libéraux, il semble au contraire que, dans le contexte algérien, les islamistes sont plus proches des politiques économiques du type « centre-gauche » œuvrant pour la justice sociale. La donnée de base est qu’en Algérie il n’y a pas à proprement parler, du moins pour l’instant, de conflit sur l’idéologie économique ou sociale, car le plus grave reste le fonctionnement du pouvoir actuel : corruption, rente et incompétence.

• Les politiques étrangères (relations avec les USA, avec la France et les autres puissances européennes, avec les BRICS, question palestinienne, lecture et positionnement vis-à-vis des crises syrienne, irakienne, libyenne, yéménite, égyptienne…)

Sur tous ces points, il y a en général une convergence de vue : refus de l’ingérence étrangère, soutien à la cause palestinienne. En ce qui concerne les crises syrienne et libyenne, il y a bien des clivages mais pas nécessairement « islamiste-gauchiste » comme je l’ai expliqué plus haut.

Je finirai en attirant l’attention sur un paradoxe rarement souligné : il a souvent été plus facile de rassembler des islamistes avec des gauchistes autour d’une table que certains islamistes ou certains gauchistes entre eux (tel le FIS et le HAMAS algériens par exemple, ou le FFS, le RCD ou le PT du côté « gauche » du paysage politique). C’est dire à quel point l’ego et la quête de l’hégémonie sont plus souvent un frein au rapprochement que la seule idéologie !

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Extrait vidéo de l’intervention de Mourad Dhina au colloque « Gauches-Islamistes : pourquoi tant de haine ? Historicité et actualité, défis et réponses à la fracture idéologique des oppositions arabes » (5, 6 et 7 mai 2015 à Aix-en-Provence)

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