Quelques considérations sur l’islamologie dans l’après 11 septembre

Depuis l’attaque terroriste contre le World Trade Center, l’islam est sans doute l’un des sujets les plus fréquemment cités à la une des journaux et des infos télévisées. Associé, à tort ou à raison, aux événements internationaux comme les conflits du Moyen Orient ou les droits de l’homme, ainsi qu’à des sujets sociétaux et nationaux comme les problématiques liées à l’immigration ou la liberté d’expression, sa présence écrasante dans l’actualité du monde globalisé s’abat presque quotidiennement sur tout un chacun sans que l’on puisse s’en défendre. Il va sans dire que cette hyper-médiatisation n’est pas sans risques : simplification excessive, voire caricaturalisation des faits, sensationnalisme et dramatisation conduisent à une vision déformée du fait islamique. Plusieurs voix se sont élevées pour dénoncer la résurgence de stéréotypes dont les racines historiques vont aussi loin que la polémique du Moyen Age Latin contre « l’hérésie des Arabes ». Le « néo-orientalisme », dispositif interprétatif servant à combler le vide idéologique causé par la fin de la Guerre froide, est d’autant plus néfaste qu’il est devenu un paramètre de décision politique. De fait, l’islam, et la guerre des images qui sont censées le représenter, constituent un enjeu géopolitique majeur de ce début du XXIe siècle.

L’islamologue, spécialiste de la chose islamique, porteur et transmetteur d’une connaissance approfondie et académique de l’islam, de son histoire, ses doctrines, ses pratiques et des individus et collectivités qui s’en réclament, se trouve ainsi confronté à une lourde responsabilité. Encore faut-il qu’il en soit conscient. Si, depuis la fin du colonialisme, il pouvait exercer son métier et poursuivre ses recherches sur son objet d’étude dans un climat relativement « normal », il est aujourd’hui impliqué dans un prétendu « choc des civilisations » où les passions humaines et les réflexes identitaires semblent plus effectifs que les arguments réfléchis et rationnels. C’est pourquoi le spécialiste de l’islam ne peut plus se contenter de se consacrer « naïvement » à son métier sans se préoccuper de la place qu’il occupe, qu’il le veuille ou non, dans un tel contexte au sein de la société. Plus que jamais, son expertise, ses jugements et sa vision de l’islam participent, de manière directe ou indirecte, à un débat d’ordre éthique et politique.

Que faire ? Comment éviter de tomber dans le piège du « choc des cultures », c’est-à-dire de cette idéologie qui fait des différences entre les cultures et les religions la cause de toutes les situations conflictuelles entre états, peuples et ethnies ? Comment comprendre et expliquer l’islam sans faire le jeu de ceux qui l’instrumentalisent ? L’herméneutique moderne, telle qu’elle a été formulée par Hans-Georg Gadamer (m. 2002) notamment, s’est consacrée à analyser et à résoudre les problèmes épistémologiques que pose tout processus de compréhension. Elle est de ce fait particulièrement pertinente pour notre propos. Réflexion sur le rapport entre « vérité » et « méthode », elle a montré que toute connaissance est historiquement conditionnée. Dans ce sens, une connaissance est une « interprétation » de la réalité qui se fonde sur des postulats épistémologiques spécifiques à une certaine « tradition », c’est-à-dire résultant d’une évolution historique au sein d’une culture particulière.
Pour l’islamologue, cela signifie d’abord la nécessité d’une introspection méthodologique sur les bases épistémologiques et historiques de sa discipline… Être islamologue aujourd’hui signifie être conscient de la charge historique de l’orientalisme classique, charge qui est la raison d’une certaine méfiance des musulmans vis-à-vis de ceux qui revendiquent d’étudier de manière objective leur religion. Cette image négative de l’orientalisme est tellement enracinée dans la conscience musulmane moderne, qu’elle a conduit certains à réclamer un « occidentalisme », à savoir l’étude de la civilisation occidentale d’un point de vue non-occidental.

L’esprit autocritique doit accompagner le désir sincère de comprendre l’objet d’étude et, ensuite, de le faire comprendre à autrui, autrement dit, de communiquer cette compréhension à la société, tout en soulignant son caractère nécessairement personnel et donc incomplet. Ce constat apparemment évident est pourtant loin d’être banal. Le comment de cette compréhension, les moyens d’y arriver et d’assurer sa validité, est l’objet de controverses et polémiques virulentes. Pour exemple, le débat entre Bernard Lewis et Edward Said est un des plus connus. Si la critique et la déconstruction historique de l’islam a certes son intérêt scientifique légitime, il est par contre aisément concevable qu’elles n’apportent que peu de choses sur le plan de la compréhension de ce que signifie l’islam pour les musulmans eux-mêmes. Or, c’est cet aspect de l’expertise de l’islamologue qui est sans doute le plus intéressant dans un contexte médiatique et interculturel.

Les deux autres pièges dans lesquels l’islamologue risque de tomber le plus souvent sont, d’une part, l’angélisme et, d’autre part, le jugement éthique. Si le premier consiste à embellir les aspects de l’islam qui ne correspondent pas aux valeurs morales et au politiquement correct occidentaux, le deuxième pèche par le fait de juger moralement « l’écartement » de l’islam par rapport à ces mêmes valeurs. Dans les deux cas, il s’agit de penser l’islam par rapport à l’Occident, au lieu de le penser tel qu’il se présente lui-même. Le défi consiste donc à ne pas nier l’altérité de l’islam, ni à la dramatiser ou dévaloriser, mais simplement à l’expliquer et à la rendre intelligible, à décrire et « traduire », dans la limite du possible, son weltbild (vision du monde). Passeur entre les deux mondes, l’islamologue possède par la nature des choses, une précieuse compétence interculturelle qui le situe dans la position de l’herméneute, à savoir de celui qui, par une « fusion d’horizons » (Gadamer), sait comprendre et rendre compréhensible. Ce souci « pédagogique » ne contredit en rien le caractère académique de l’activité islamologique ; au contraire, il en justifie l’existence au sein d’une société médiatique qui a tendance à avoir recours à des « experts » ayant comme caractéristique d’adapter la présentation de l’islam et de ceux qui s’en réclament à la configuration idéologique du plus offrant. Ceci implique d’aller à l’encontre des lectures simplificatrices et réductrices promues par les protagonistes du « choc des cultures ». Sans nier la réalité des problématiques sociales, culturelles et politiques qui caractérisent des sociétés en transition au sein d’un monde globalisé, il s’agit de démasquer les stratégies d’autodéfense civilisationnelles et de dé-islamiser les conflits en montrant que l’islam n’y est qu’une forme de rhétorique cachant les enjeux politiques, économiques et sociaux qui animent ces mêmes conflits.

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Pour citer ce billet : Vimercati Sanseverino Ruggero, « Quelques considérations sur l’islamologie dans l’après 11 septembre », Carnets de l’IREMAM, 8 avril 2013. [En ligne] http://iremam.hypotheses.org/2505 (date de consultation)

 


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