Les « droits du Prophète » : la sacralité de la personne prophétique dans l’islam d’après le Kitāb al-Shifā du Qāḍī ‘Iyāḍ (m. 544/1149)

Par Ruggero Vimercati Sanseverino chercheur associé à l’ IREMAM et au Centre Jacques Berque (Maroc)

Présentation du projet de recherche post-doc de Ruggero Vimercati Sanseverino

Comme l’a révélé l’affaire de la publication des caricatures du Prophète Muḥammad en 2005 et la véhémence des réactions qu’elle a suscitées, la sacralité du fondateur de l’islam revêt encore aujourd’hui une importance de premier ordre dans la sensibilité musulmane. Ce nonobstant, les fondements doctrinaux et la formation historique de cette conception sont encore peu étudiés. T. Andrae (1918), F. Meier (2005, publication posthume) et A. Schimmel (1981) ont le mérite d’avoir été parmi les premiers à avoir saisi la centralité de l’élément prophétique dans la religiosité islamique. Depuis, certains aspects, particulièrement ceux liés à la vénération du Prophète dans l’islam sunnite, ont fait l’objet d’une recherche académique, notamment sa signification dans le soufisme (M. Chodkiewicz, C. Addas, V. Hoffman), son institutionnalisation sous la forme du mawlid (N. Kapstein, H. Ferhat, M. Holmes Katz) ou encore la problématique qu’elle pose dans la modernité (C. Ernst, D. Brown). Dans ma thèse Fès et sainteté (808-1912) : hagiographie, tradition spirituelle et héritage prophétique (en cours de publication : Centre Jacques Berque/CNRS et Ministère Marocain des Habous), je montre comment l’élément prophétique, envisagée par le soufisme et l’hagiographie comme « héritage » transmis aux saints et retransmis par eux, fonde et perpétue une tradition de spiritualité et réaffirme en même temps la sacralité d’une ville. La science sacrée, le sharaf (ascendance prophétique) et la sainteté représentent autant de modalités par lesquelles cet héritage est transmis et réactualisé dans les diverses situations politiques, sociales et culturelles. L’étude a permis de relever que la figure prophétique constitue un élément qui est généralement ignoré, malgré son importance, dans les études traitant de la conception du sacré dans l’islam (J. Chelhod, L. Gardet, J. Ries).

S’inscrivant dans la recherche sur l’histoire et la signification de la présence du Prophète dans la piété et la spiritualité musulmanes, notamment par rapport à l’idée de sacralité qui s’attache à sa personne, ce projet postdoctoral se propose d’étudier le texte qui est considéré comme la référence majeure en ce domaine, le Shifā bi-ta‘rīf uqūq al-Muṣṭafā du savant marocain al-Qāḍī Abū al-Faḍl ‘Iyāḍ (m. 544/1149).

Dans un premier temps il s’agit de préciser le contexte historique de l’ouvrage et de son auteur afin de comprendre les enjeux politiques et religieux de sa rédaction. Le Qāḍī ‘Iyāḍ, figure polyvalente et un des transmetteurs principaux de la culture savante andalouse, joue un rôle crucial dans la formation de la tradition juridique et théologique du Maghreb, autant par ses nombreux écrits que par ses disciples et par son rôle de porte-parole du mouvement traditionniste malikite de Sabta (Ceuta) face aux Almohades et à certaines formes de mahdisme. Cette analyse historique permet de comprendre dans quel climat sociopolitique et culturel émergent le Shifā et son postulat lequel consiste à affirmer la centralité du Prophète dans la vie religieuse de la communauté musulmane, autant dans sa dimension théologique que juridique, morale et spirituelle. Le Shifā nous éclaire également sur la genèse historique de la vénération du Prophète comme phénomène qui gagne à partir du XIIe siècle progressivement les mouvements soufis, la piété populaire, le milieu savant et lettré, jusqu’à acquérir au Maroc une portée politique avec l’avènement des dynasties chérifiennes.

En effet, l’importance du Shifā dépasse, de par sa diffusion, sa popularité et son caractère original, les enjeux historiques de sa rédaction. Livre pionnier dans son genre, référence incontournable pour les savants, talisman pour les dévots, manuel de spiritualité pour les soufis, l’ouvrage met en œuvre un vaste corpus de hadiths, d’exégèse coranique, de citations des grandes autorités de l’islam, d’exposés théologiques et d’avis juridiques. Incorporant la littérature des Shamā’il et les traités de prophétologie comme le Dalā’il al-Nubuwwa d’al-Bayhaqī (m. 458/1066), le Shifā a inauguré un nouveau genre de littérature religieuse en islam qui se perpétue avec des ouvrages comme le célèbre Mawāhib al-ladunniyya d’al-Qasṭallānī (m. 923/1517) et se maintient encore au XXe siècle avec le résumé de ce dernier ouvrage, l’Anwār al-muḥammadiyya du Palestinien Yūsuf al-Nabahānī (m. 1350/1931). Une quinzaine de commentaires, de nombreuses éditions et traductions, dont celles apparues en Occident ces dernières années, son immense réception au sein de la tradition intellectuelle islamique, témoignent de l’importance du Shifā et de la pertinence de son étude.

L’ouvrage est conçu en trois parties. La première expose en quoi la tradition islamique atteste le rang privilégié du Prophète auprès de Dieu en analysant l’image de sa personne qui se dégage du Coran, des témoignages du Prophète lui-même et de ceux de ses contemporains, de ses qualités physiques et morales, de sa mission et de ses miracles, parmi lesquels la réception de la révélation coranique occupe une place centrale. La deuxième partie développe les conséquences de la dignité prophétique sur un plan normatif, stipulant les « droits » que les hommes doivent respecter à son égard, comme le fait de croire en lui et en son message, de lui obéir et d’imiter sa conduite, de l’aimer, de l’honorer et d’invoquer la grâce divine sur lui. Quant à la troisième partie, elle offre un aperçu théologique sur ce qui est impératif, interdit ou possible de lui attribuer, ainsi que les dispositions juridiques relatives aux diverses formes de blasphème.

Outre son intérêt historique et son actualité, l’étude du Shifā permet de comprendre comment la tradition musulmane construit doctrinalement le concept de la sacralité du Prophète, ainsi que les formes par lesquelles celle-ci investit le champ religieux islamique, notamment sur un plan théologique et juridique comme principe dogmatique et fondement d’un certain corpus normatif, et sur un plan moral et spirituel comme modèle de conduite et source de bénédiction. Ceci ne représente pas seulement un intérêt majeur pour la compréhension de la religiosité et de la sensibilité musulmanes, mais aussi pour un sujet peu traité, à savoir la signification du Prophète, « récepteur et transmetteur de la parole sacrée et sacralisante […] et le premier à participer à l’institution du sacré » (D. Gril, 2006), dans la conception islamique du sacré.

 

Pour citer ce billet : Vimercati Sanseverino Ruggero, « Les ‘droits du Prophète’ : la sacralité de la personne prophétique dans l’islam d’après le Kitāb al-Shifā du Qāḍī ‘Iyāḍ (m. 544/1149) », Carnets de l’IREMAM, 16 octobre 2012. [En ligne] http://iremam.hypotheses.org/404 (date de consultation)

 


Une réflexion au sujet de « Les « droits du Prophète » : la sacralité de la personne prophétique dans l’islam d’après le Kitāb al-Shifā du Qāḍī ‘Iyāḍ (m. 544/1149) »

  1. Bonjour
    je ssouhaite être averti dès la publication de cette thèse et assister au débat que le CJB organisera certainement à la sortie du livre tirée de la thèse
    Bonnes vacances
    amicalement
    mohamed brahimi
    faculté de droit agdal Rabat

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