Parce que les questions de mémoire, d’exil, de genre, de diaspora sont universelles, Fabienne Le Houérou choisit de présenter ici un livre sur l’exil forcé de femmes vietnamiennes qui fait écho à ses propres travaux sur l’Égypte, le Darfour, l’Éthiopie et le Tibet… (la rédaction)

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Nathalie Huynh Chau Nguyen, La mémoire est un autre pays. Femmes de la diaspora vietnamienne, 2013, Paris, Riveneuve Editions, 309 p., traduction Patricia Fogarty et Alain Guillemin.

L’ouvrage de Nathalie Huynh Chau Nguyen se lit comme un roman d’aventures. Des aventures terribles de pays perdu, de catastrophes à l’instar de la « Nakba[1] ». Le point focal, le repère historique – qui revient continûment dans le texte – c’est cette date fatidique de 1975. L’effondrement du Vietnam Sud et l’exode massif qui en fut la conséquence. L’ouvrage repose sur la parole de ces 42 femmes réfugiées, qui ont reconstruit leur vie en Australie, interviewée par l’auteur(e). Cette parole féminine organise le propos. La mémoire de femmes vietnamiennes n’est pas ici le fruit d’une théorisation sur le genre et l’exil, mais un travail de recoupement minutieux où le verbe des interviewées est remarquablement mis en valeur. Il s’agit de la qualité première de ce livre : ne pas s’inscrire dans une démarche volontariste imposant aux récits un carcan théorique extérieur. Les voix des femmes sont la substance même du livre et l’auteur(e) y apparaît comme un « metteur en scène du témoignage de l’autre » dans une ambition discrète qui fait la saveur de ce livre. Une saveur qui repose sur la langue et la fluidité du verbe et de ses silences. La quatrième de couverture ne nous dit pas la spécialité de l’auteur mais on l’imagine « littéraire », tant dans sa structure, que dans le récit qui se découpe harmonieusement dans une mise en témoignage « douce-amère » qui nous accompagne dans cette lecture. On doit également noter la subtilité de la traduction qui nous renvoie à ce rythme et cette finesse dans les expressions des émotions. La langue de ce texte nous rappelle en préambule que l’histoire de ces réfugiées est une « mémoire d’eau », (Mat Nuoc) qui incarne la fuite par la mer (p. 21) mais également la vague de l’oubli. D’une génération à l’autre, le passé se noie (p. 257).

Le livre ambitionne de donner corps à une mémoire susceptible de s’évanouir car elle n’existe que par le récit. Le paysage mémoriel étant éminemment fragile. On y retrouve des caractéristiques universelles de la migration forcée avec l’enchevêtrement de l’histoire individuelle au cadre collectif, la résilience des femmes, l’emboitement des pertes, avec une résonnance insistante de la perte du pays, des membres de la famille, et plus largement des pertes en cascades qui se répondent les unes aux autres. Le deuil est multiforme comme la résilience. La résilience est un terme utilisé par les psychologues qui traduit la capacité d’un individu à rebondir malgré des événements dramatiques. Dans cet ouvrage la résilience s’appelle Australie et nouvelle vie reconstruite sur les cendres d’un passé douloureux. Nathalie Huynh Chau Nguyen cite souvent la Shoah. Mais toutes les crises humanitaires et toutes les situations génocidaires et leurs impacts sur la mémoire présentent des signes universels. La voix des femmes réfugiées au Darfour, au Rwanda, en Bosnie, au Tibet présentent de frappantes analogies. La perspective de genre nous montre, en différents endroits du monde, un « génie féminin de la résilience ». Malgré les catastrophes collectives qui ont fait dérailler les projets personnels de ces femmes, le courage de reconstruire est partout présent et dans cette énergie de reconstruction la remembrance est créatrice. L’acte de mémoire est présenté tel un élan vital. Loin de se cantonner en nostalgie chantée, il se transmue en formidable ressort (p. 266). Aussi, à bien des égards, l’acte de remémoration est ici analysé et exprimé comme un véhicule de cette résilience à l’œuvre.

À l’instar de nombreuses histoires de vie en exil, le récit est salvateur. Les silences qui entrecoupent le flux de parole est également parlant et complexe. Les blancs des discours, les paradoxes des mémoires contradictoires ne sont pas traités comme de simples incohérences mais comme des chemins fracassés par l’interprétation individuelle. Le chapitre sur les sœurs et la mémoire est — d’un point de vue théorique – le plus éloquent. Il évoque la réinvention du passé par différents membres de la fratrie et des cartes individuelles imaginaires qui divergent ou convergent. (« Des sœurs et des mémoires », p. 67). Ces failles mémorielles réfléchissent une certaine lumière sur le caractère traumatique de l’acte de remémoration. Se souvenir est un acte éminemment subjectif, il questionne en creux les utilisations scientifiques de ces mémoires comme matériau fluctuant, fluide qui reprend la métaphore de départ. D’une mémoire fluviale qui donne son empreinte au pays des rizières et à une géographie imaginaire du pays perdu et réinventé. Telle cette femme qui compare la couleur de l’herbe au Vietnam à de l’avocat écrasé (p. 252).

Les mémoires sont convoquées, telles des couleurs dans un vitrail, en nous renvoyant au caractère universel de l’exil comme un pays mental. Un autre pays que l’on découvre à la lecture de ce livre magnifique.

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