ERC WAFAW – CNRS, IREMAM
« Partout dans le monde arabe, les disciples de Hassan al-Banna ont cherché à réaffirmer
la présence de l’Islam dans les constitutions.
Au Yémen, à l’opposé, ce sont eux qui ont contribué à introduire
la constitution dans l’islam »[1]
Pas plus qu’ailleurs, la « jeunesse révolutionnaire » yéménite, à l’avant scène du lancement de la révolte populaire, n’a été capable d’en contrôler le cours et d’en retirer les fruits politiques. Plus encore qu’ailleurs elle a été largement soutenue d’abord mais surtout dépassée ensuite par les formations préexistantes de l’opposition. « On a compris que nous avions perdu la main en réalisant que la principale estrade dressée sur la place du changement était gérée par l’Islah, qui a controlé ainsi l’agenda des principales animations » témoigne en ce sens Ibtissam al-Muttawakil, enseignante de littérature et poétesse réputée.
Un rapport État société moins déséquilibré qu’ailleurs dans la région
Le printemps yéménite se distingue toutefois de ses homologues régionaux de deux façons au moins. Sa première spécificité tient à ce que l’opposition préexistante, constituée notamment par les islamistes du parti Islah, créé en 1990, avait une superficie et une expérience, y compris gouvernementale, incomparables avec celles de ses homologues tunisienne, libyenne ou même égyptienne inscrivant de ce fait la société civile, ou la société tout court, dans un rapport de force avec l’État bien moins déséquilibré qu’ailleurs dans la région. Cette société réputée « violente » par les plus pressés de ses analystes s’est en fait révélée, à l’aune des expériences libyenne et plus encore syrienne, l’être… un tout petit peu moins. Moins démunie et moins « désarmée », à tous les sens du terme, face au titulaire du pouvoir qui n’avait jamais pu établir une main mise aussi totalitaire que ses homologues arabes, elle s’est révélée capable d’imposer une transition plus progressive et manifestement moins traumatisante que dans le reste de la région.
La mobilisation populaire de février 2011 n’a pas abouti à introduire ou à réintroduire dans l’arène politique des forces qui en avaient été exclues, marginalisées ou empêchées d’y voir le jour. Les islamistes de l’Islah, forts de puissants relais tribaux dans la société rurale, ont à l’inverse démontré très vite la supériorité de leur capacité de mobilisation face aux membres (quels que soient leur âge et les nuances de leur couleur politique) de la très composite « jeunesse révolutionnaire ». Dès lors que la violence a fait irruption sur la scène protestataire, leur rôle s’est avéré essentiel[2].
La seconde spécificité yéménite vient à bien des égards en prolongement logique de la première : le soulèvement de la « jeunesse révolutionnaire » n’a pas été appuyé uniquement par la puissante opposition traditionnelle de l’Islah mais très vite soutenu par une partie de l’armée. Au lendemain du dérapage répressif du régime, responsable le 18 mars 2011 de la mort de 52 manifestants sur la pacifique « Place du changement » mobilisée par les manifestants pour pallier l’occupation préventive de la « Place de la libération » par les supporters miliciens du président, la révolte populaire d’abord, partisane ensuite a reçu le soutien décisif d’un officier supérieur, le général Ali Mohsen, conseiller militaire du président et commandant de la puissante première division blindée.
Peut-être, disent ceux qui doutent de la sincérité de ce ralliement, le général, qui est à la fois un proche de l’Islah et le frère de lait du président Saleh, originaire comme lui de Sanhan, a-t-il voulu, en prenant le train de la révolution, seulement se refaire une virginité politique. Mais quoi qu’il en soit, l’appareil d’État yéménite a été depuis lors divisé et le camp révolutionnaire a joui d’une protection militaire qui l’a mis à l’abri d’une dérive répressive de l’État de type syrienne ou d’un revers contre révolutionnaire de type égyptien. Cette défection d’une partie des forces armées a conduit le président, sous la pression de ses alliés régionaux du Conseil de Coopération du Golfe, à signer le 23 novembre 2011 un accord cadre garantissant son immunité et organisant une transition pacifique[3]. En février 2012, à 71 ans et au terme de 32 années de pouvoir sans partage, il a ainsi accepté de passer la main à son second, le vice-président Abderrabo Mansour Hadi. Candidat unique, Hadi, un officier originaire du sud, a été élu consensuellement à la présidence de la République, le 21 février 2012 pour une période transitoire de deux ans. Relativement effacé, il a parfois semblé depuis lors manquer d’autorité. Mais il s’est tout de même clairement dissocié de son prédécesseur. Le président déchu ne l’est toutefois pas complètement : un certain nombre des membres de son parti, le Congrès général du Peuple, dont il demeure le président en titre, lui ont conservé leur soutien. Il dispose de surcroît d’importantes ressources financières et il contrôlerait, pour assurer sa sécurité personnelle, trois mille hommes armés des équipements les plus modernes.
Le crépuscule de la formule islamo-tribale ?
Conséquence directe ou peut-être seulement indirecte de l’affaiblissement d’Ali Abdallah Saleh, la configuration des alliances internes et internationales est en train de se renouveler ; et une formule politique nouvelle est lentement en train de prendre corps. Plusieurs acteurs y sont à l’œuvre. Avant tout bien sûr les diverses composantes de la « jeunesse révolutionnaire » et ses alliés de l’opposition partisane préexistante, les islamistes de l’Islah d’abord, les formations de la gauche nationaliste ou socialiste ensuite, si affaiblies soient-elles, comme ailleurs dans la région.
Viennent ensuite les porteurs des revendications régionalistes du sud, pour l’heure très divisés[4] et qui peinent de ce fait à s’affirmer. Les nouveaux venus sont enfin les rebelles houthistes du nord. Leur identité politique se superpose avec leur appartenance au zaydisme (chiisme) sans pour autant, aiment-ils à le rappeler, s’y limiter. « Des Houthistes se sont effectivement engagés dans la révolte contre le régime, mais pas en tant que Houthistes » insiste Mohamed Maqaleh, l’un de leurs compagnons de route détenu au secret plus de sept mois par les officines du pouvoir à cause de cette proximité. En conflit armé avec le régime depuis plus de dix ans, les Houthistes sont, en 2014, en train d’émerger au sein de l’opposition comme les tout premiers challengers des Frères Musulmans de l’Islah et leurs alliés tribaux : moins de 7 ans après la disparition d’Abdallah Hussein Al-Ahmar, leader de la plus importante confédération tribale, celle des Hashed, président fondateur en 1990 du parti islamiste Al-Islah, un temps allié, contre les socialistes, au pouvoir d’Ali Abdallah Saleh, au lendemain de la réunification de mai 1990, ils viennent en tous les cas de s’en prendre spectaculairement à la formule très yéménite qu’incarnait ce personnage. Le cheikh Al-Ahmar avait été sans interruption élu à la présidence du Parlement grâce au soutien du parti du président, même après que l’Islah, exclu en 1997 du gouvernement, soit devenu son principal opposant[5]. En réponse à ces bonnes manières, lors des élections présidentielles pluralistes de 2006, ni Hussein Al-Ahmar ni le cheikh Abdelmajid Zandani, considéré comme le représentant de l’aile salafiste de l’Islah, n’avaient cru pouvoir s’autoriser à soutenir le candidat de leur camp, un regroupement (al-liqa al-muchtarak, le « Forum commun ») où les islamistes avaient noué une alliance très innovante avec leurs anciens adversaires socialistes. Contre toute attente mais pas contre tout réalisme, ils avaient donné leurs suffrages à leur adversaire présidentiel au pouvoir. Cette formule remarquablement inclusive, scellée dès le début des années soixante dans les rangs des révolutionnaires républicains qui mirent un terme à 1 000 années d’Imamat zaydite[6] avait longtemps garanti la coexistence entre les tribus (zaydites) du nord et le pouvoir républicain d’une part, les islamistes du parti Al-Islah (indifféremment zaydites et sunnites) d’autre part. Elle était complétée par l’enrôlement à de hauts postes de l’armée et des services de sécurité, des cheikhs tribaux membres de l’Islah ou de leurs descendants directs[7]. C’est cette formule qui vient d’être brutalement remise en cause. Peut-être les trois fils du cheikh Al-Ahmar, Sadek (son successeur officiel), Hamid et Hussein, n’ont-ils pas su préserver l’indispensable capital de la relation avec les tribus Hashed. Toujours est-il que, sous le regard presque indifférent de celles-ci mais, tout autant, sans que leur bras politique, le puissant parti Al-Islah ne juge bon d’intervenir (« nous ne sommes pas la panacée » s’est contenté de déclarer son secrétaire général adjoint), les Houthistes, désormais largement consacrés comme les nouveaux riches de la scène politique nationale, se sont permis de venir filmer le dynamitage hautement symbolique de la maison « mère » du cheikh dans la ville de Amrane[8]. Même si la famille n’a pas dit son dernier mot, la « formule Al-Ahmar » est ainsi en train de céder la place à une configuration où le dispositif d’insertion des tribus dans les institutions politiques « modernes » sera sans doute différent.
Entre confessionnalisation et pragmatisme : la recomposition des alliances internes et régionales
Capitalisant la rancœur des déçus des Al-Ahmar, dont la longue hégémonie, parfois arrogante, avait nourri d’inévitables frustrations chez leurs propres alliés au sein de la confédération Hashed, les Houthistes ont également bénéficié d’un double appui militaire régional. Celui d’abord de l’Iran des chiites duodécimains où les Houthistes envoient depuis plusieurs années des jeunes se former dans les écoles religieuses de Qom et dont, symboliquement au moins, ils adoptent, plus explicitement depuis peu, certaines des références doctrinales (et notamment le Wilayat al-Faqih, qui en matière de décision politique, donne le primat à l’avis des jurisconsultes religieux). Celui ensuite de son allié libanais le Hezbollah. Des rumeurs insistantes font état d’une collaboration avec la Syrie, via le Hezbollah, qui enverrait des officiers encadrer les combattants houthistes et recevrait en échange des volontaires pour soutenir son effort contre l’opposition syrienne « sunnite », celle-ci abritant elle aussi plusieurs dizaines de combattants venus du Yémen. Last but not least, Riad n’étant pas, s’agissant surtout de son attachement supposé au « wahhabisme », à un paradoxe près, aurait surmonté sa classique crainte des ambitions régionales de Téhéran et préféré soutenir les Houthistes yéménites pour se débarrasser des salafistes installés dans le centre de formation religieuse de Dammaj fondé par le cheikh Muqbil al-Wadi’i[9]. Dammaj, installé au coeur du pays zaydite et à quelques kilomètres de la frontière saoudienne attirait depuis plus de vingt années des étudiants salafistes du monde entier. Bien que sunnites, ils étaient potentiellement hostiles au pays qui, à la fin des années 1970, avait expulsé le fondateur de leur école de pensée. De fait, les disciples de Muqbil al-Wadi’i ont bel et bien été chassés manu militari de leur sanctuaire frontalier jusqu’à Sanaa, au pied du Jebel Nukum, où ils ont trouvé refuge.
Diviser pour survivre
À l’intérieur du pays cette fois, les Houthistes ont manifestement reçu enfin un soutien, politique mais certainement aussi logistique, décisif : celui de l’ex-président Ali Abdallah Saleh, qui contrôle encore d’importants stocks d’armement. Saleh restera inscrit dans les annales politiques arabes comme l’un de ceux qui ont le plus cyniquement érigé en système, au mépris de toute considération idéologique (ou éthique), la division de ses adversaires. Car c’est bien Ali Abdallah Saleh en effet qui, alors qu’il était président, a longuement et très idéologiquement combattu les Houthistes, stigmatisant et ce faisant exacerbant leur identité zaydite[10], confessionnalisant ainsi leur révolte pour ne pas avoir à en reconnaître les fondements trivialement politiques, au point de contribuer sans doute très directement à leur donner l’assise quasi nationale qu’ils ont aujourd’hui. Mais peut-être était-ce – dès le milieu des années 2000 – un objectif qu’il assumait que de favoriser l’émergence dans le champ religieux d’une force susceptible de contrer le jour venu l’envahissante popularité des islamistes de l’Islah. Les Houthistes s’affirment désormais avec assurance jusque dans la capitale, faisant craindre, même si leurs dirigeants répètent que leur agenda est plus politique que religieux, une inévitable flambée sectaire : dans les rangs de leur base, sur les réseaux sociaux, on n’hésite pas à évoquer la défaite du cheikh Al-Ahmar comme celle du « Lion des Sunnites ».
Le fédéralisme comme solution ou comme fuite en avant ?
À l’opposé de ces luttes politiciennes, la conclusion le 25 décembre 2013 des travaux du « Dialogue national », une consultation conduite pendant 10 mois par 565 représentants (nommés par le chef de l’État et sélectionnés par un comité travaillant selon une technique de quotas attribués aux femmes et aux « jeunes ») des partis politiques et de la « société civile », laisse espérer l’adoption rapide d’une constitution. Le président Hadi a d’ores et déjà annoncé, à la veille de la célébration du troisième anniversaire du soulèvement de février 2011, qu’elle sera fédérale. Elle « régionalisera » ou « décentralisera », disent les optimistes, le Yémen en six provinces. Elle le « découpera » voire le « déchirera », pensent ceux qui redoutent la victoire des démons sécessionnistes ou pire encore confessionnalistes, ou qui pensent seulement qu’il est irréaliste de vouloir décentraliser un État avant même d’en avoir achevé la construction. Ceux là dénoncent l’emprise croissante des experts étrangers sur la mise en œuvre technique du projet. Les optimistes, qui mettent leurs espoirs dans la poursuite du processus constitutionnaliste, se trouvent manifestement aujourd’hui en plus grand nombre dans les rangs du parti Al-Islah que chez ceux que sa (trop) bonne santé voire son « impérialisme » inquiètent. Pour certains intellectuels de gauche, plutôt isolés il est vrai, l’Islah aurait fait au Yémen – en terme de main mise sur l’appareil d’État – ce que les Frères Musulmans ont été accusés à tort d’avoir fait en Égypte.
Les optimistes-islamistes espèrent donc que la Constitution va remettre le pays, à sa manière, sur les rails de la transition démocratique. Leur appel répété à l’expertise occidentale et à une « communauté internationale » (Europe, États-Unis mais également Russie et Chine) étonnamment et heureusement unanime dans son traitement du dossier de la transition yéménite surprend tous ceux qui attribuent généralement aux islamistes, pas nécessairement à tort, de plus tatillonnes exigences nationalistes. Paradoxe yéménite entre autres, les islamistes, fervents soutiens du processus constitutionnel, se revendiquent dans ce domaine d’une longue tradition remontant à la « Révolution constitutionnelle » initiée en 1948 par un émissaire algérien de l’Égyptien Hassan al-Banna[11]: « Partout dans le monde arabe, les disciples de Hassan al-Banna ont cherché à réaffirmer la présence de l’Islam dans les constitutions. Au Yémen à l’opposé, ils ont contribué à introduire la constitution dans l’islam »[12].
Dans la province centrale (Azal, qui réunit Sanaa et Saada et sera au cœur de toutes les tensions) les trois grandes formations politiques – l’Islah, le Congrès général et les Houthistes (qui dénoncent déjà l’absence d’accès à la mer de leur « capitale » Saada, traditionnellement tournée vers la plaine côtière de la Tihama) – devront trouver un modus vivendi. Le fédéralisme aura ensuite à calmer les impatiences du « Hirak Jenoubi » cette mobilisation des sudistes, dans ces deux provinces (Aden et Hadhramawt) qui se sentent sans doute plus négligées par la capitale que tentées par l’aventure sécessionniste.[13] La nouvelle dynamique constitutionnelle devra enfin redonner à la jeunesse révolutionnaire l’influence que, malgré la création du parti Al-Watan censé lui donner une première assise institutionnelle, elle n’est pas encore parvenue à capitaliser.
Les motos contre les drones
Aux frontières de la réforme politique, la dynamique constitutionnelle devra enfin s’employer d’une manière ou d’une autre à intégrer les acteurs de la longue vendetta qui, depuis le 11 septembre 2001, voit des commandos jihadistes mener une guerre parfaitement dissymétrique mais néanmoins interminable contre un appareil de sécurité qui compte manifestement davantage sur la précision de tir (fut-elle en fait très relative) et la détermination des pilotes de drones américains que sur celles de ses propres troupes. Héritiers d’une relation ambivalente avec le pouvoir qui les a régulièrement instrumentalisés, notamment contre les « marxistes du sud »[14], ces groupes ont aujourd’hui un agenda planétaire. Mohamed al-Ansi, l’aimable directeur de l’une des structures d’enseignement de l’arabe pour les étrangers a eu en décembre 2009 la désagréable surprise de découvrir que Farouk Abdulmuttalab, l’auteur nigérian d’une tentative d’attentat à l’explosif revendiquée par Al-Qaïda contre un Airbus reliant le jour de Noël l’aéroport d’Amsterdam à celui de Détroit venait de quitter son établissement. Mais les adeptes du jihad global négligent d’autant moins de s’en prendre directement à « l’ennemi » yéménite « proche » que « l’ennemi » américain « lointain » a fait de ce dernier son très docile bras armé.
Dans ce contexte difficile, tous les différends et toutes les tensions que les institutions représentatives renaissantes ne parviennent pas à réguler le sont encore par la violence, au gré d’attentats presque quotidiens. Lorsqu’ils ne servent pas à de banals règlements de compte politiciens (plusieurs leaders houthistes ont été assassinés, dont Ahmed Charafeddine, professeur de droit, délégué au dialogue national, le 21 janvier), ils visent les membres des différents services de sécurité impliqués dans la répression des jihadistes, régulièrement abattus par des tireurs circulant à moto. Pour mettre fin à cette meurtrière vendetta, les autorités n’ont pas hésité, malgré l’austérité extrême de la conjoncture économique[15], aggravée par une baisse récurrente de la production d’hydrocarbures, à priver brutalement de leur gagne-pain les centaines de taxis motos de la capitale, interdisant manu militari l’usage de ces véhicules tenus pour responsables de l’impunité des agresseurs.
Pour autant, les « exécutions extrajudiciaires » se poursuivent au Yémen à un rythme soutenu. Mais ce n’est pas seulement parce que les motards d’Al-Qaïda ont renouvelé leurs méthodes. Jusque dans les faubourgs de la capitale Sanaa, au rythme terrifiant, en janvier 2013, de plus d’une attaque quotidienne, des citoyens yéménites (sans doute plus de 800 à ce jour[16]) se font littéralement carboniser. Il est vrai que personne encore, ni au Yémen ni dans le reste du monde, n’a songé à frapper les drones américains de la même salutaire interdiction que leurs homologues yéménites à deux roues.
[1] Mohamed Qahtan, n° 2 du parti Al-Islah, cité in François Burgat, L’Islamisme à l’heure d’Al-Qaida, chapitre 4, « Les secrets de la mer Rouge ou l’islamisme sans la colonisation », La Découverte, Paris, 2005, p. 103.
[2] Laurent Bonnefoy, « The Shabab, Institutionnalized politics and the Islamists in the Revolutionary Yemen », in Helen Lackner (ed.), Why Yemen Matters? A Society in Transition, Soas Middle East Issues, Saqi Books, 2014, p. 87-104.
[3] Marine Poirier, « L’initiative du Golfe et le processus institutionnel de transition », in Laurent Bonnefoy, Frank Mermier, Marine Poirier, (dir.), Yemen, le tournant révolutionnaire, CEFAS – Karthala, Paris, 2011, 367 p. Un ouvrage dont les 24 auteurs, solidement ancrés dans leur terrain, offrent une contribution à tous égards essentielle à la compréhension d’une séquence politique dont les enseignements comparatistes dépassent très largement le territoire yéménite.
[4] « Yemen’s Southern Question: Avoiding a Breakdown », Middle East Report, 145, 25 September 2013.
[5] François Burgat, « Le Yémen après le onze septembre 2001 : Entre construction de l’État et rétrécissement du champ politique », Critique internationale, 32, 2006, p. 9-21 et « Les élections présidentielles de 1999 au Yémen. Du « pluralisme armé » au retour à “la norme arabe », Monde arabe Maghreb Machreq, 68, 2000, p. 67-75.
[6] François Burgat et Eric Vallet (Dir), Le Yémen vers la République. Iconographie historique du Yémen (1960-1970), seconde édition revue et augmentée, Sanaa, Centre Français d’Archéologie et de Sciences sociales de Sanaa, 2012, 413 p.
[7] Marieke Brandt, « The irregular of the Saada’s war », in Helen Lackner (ed), op. cit., p. 105-122.
[8] https://www.youtube.com/watch?v=R_zSA-u9ncc
Les assaillants commentateurs lancent le slogan (« Dieu est grand ! Mort à l’Amérique ! Mort à Israël ! Malédiction sur les juifs ! L’islam vaincra ! ») « classiquement » antioccidental et anti-israélien, mais exempt d’affirmation sectaire zaydite, qu’ils ont adopté dès le début de leur confrontation avec le régime, qu’ils accusaient de céder outre mesure aux exigences sécuritaires de Washington. Cf également François Burgat, « Perplexité à Sana’a : le 11 septembre 2001 depuis le Yémen », Maghreb Machreq Monde arabe, Paris, La documentation française 2001, p. 65-69.
[9] F. Burgat et M. Sbitli, « Les salafis au Yémen ou la modernisation malgré tout », Arabian Humanities, 10, 2002, http://cy.revues.org/137?lang=en. Laurent Bonnefoy, Salafism in Yemen: Transnationalism and Religious Identity London, Hurst & Company, 2011, 336 p.
[10] Samy Dorlian, La mouvance zaydite dans le Yémen contemporain : une modernisation avortée, Paris, L’Harmattan, 2013 et « L’enjeu identitaire de la guerre de Saada : “confessionnalisation”, stigmatisation, recompositions », in Yemen, le tournant révolutionnaire, op. cit., p. 71-92.
[11] La première tentative, avortée, de faire entrer dans un cadre constitutionnel le pouvoir absolu de l’Imam monarque Yahya Hamideddine a été, en 1948, le fait de Fudhayl Wartilany, émissaire algérien de l’Égyptien Hassan al-Banna. Vingt ans après avoir fondé les Frères Musulmans, Banna voyait dans le Yémen (du nord), alors vierge de toute présence coloniale, un terrain prédisposé à la mise en œuvre de son projet politique. La « Charte sacrée » que Wartilany avait faite adopter par le mouvement réformateur des « Libres » aurait dû faire de l’Imamat zaydite (que son titulaire avait transformé en 1936 en une monarchie héréditaire) une monarchie constitutionnelle. Cf. notamment Mohamed al-Ahnaf, Al-Fudhayl al-Wartilani, un Algérien au Yémen. Le rôle des Frères Musulmans dans la Révolution de 1948, http://cy.revues.org/44.
[12] Mohamed Qahtan, cité in FB, L’Islamisme à l’heure d’Al-Qaida, op. cit.
[13] Franck Mermier, « Le mouvement sudiste », in Yémen, le tournant révolutionnaire, op. cit., p. 41-66.
[14] Laurent Bonnefoy, « Les “sept familles” de l’islamisme yéménite », p. 115-123; « Une brève histoire de la violence dite jihadiste », in Yémen, le tournant révolutionnaire, op. cit., p. 93-113.
[15] Claire Beaugrand, « Une économie en perpétuel sursis », in Yémen, le tournant révolutionnaire, op. cit., p. 179-200.
[16] Selon des données collectées par le think tank New America Foundation (Washington DC) et le Bureau of Investigative Journalism (Londres), depuis 2002, au Yémen, le nombre de tués par les frappes américaines par drones se situerait entre 680 et 880, dont une soixantaine de civils.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Francois Burgat (13 mars 2014). Le Yémen en 2014 : le fédéralisme… contre les motos et les drones ? Les carnets de l'IREMAM. Consulté le 11 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qfae
Une réflexion sur « Le Yémen en 2014 : le fédéralisme… contre les motos et les drones ? »
Les commentaires sont fermés.