En mai 2015, le colloque  « Gauches-Islamistes : pourquoi tant de haine ? Historicité et actualité, défis et réponses à la fracture idéologique des oppositions arabes » se tenait à Aix-en-Provence sous l’égide du programme WAFAW (When Authoritarianism Fails in the Arab World, European Research Council), de l’Institut américain des universités (IAU), de l’Institut de recherche et d’études sur le monde arabe et musulman (Iremam), et de la Fondation Camargo. Nicolas Dot-Pouillard, organisateur du panel Tunisie, donne les clés de lecture permettant de contextualiser les entretiens réalisés avec les deux participants tunisiens : une députée du parti Ennahda et de l’ancien numéro deux du parti Ettakatol.
(Voir aussi le billet précédent Gauche-islamistes en Algérie…)

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Le 9 octobre 2015, le prix Nobel de la paix est attribué au « Dialogue national tunisien ». C’est le travail accompli par quatre grandes organisations tunisiennes qui est salué : l’Union générale tunisienne du travail (UGTT), l’Union tunisienne de l’industrie, du commerce et de l’artisanat (UTICA), la Ligue tunisienne de défense des droits de l’homme (LTDH) et l’Ordre national des avocats. D’octobre 2013 à octobre 2014, date de l’élection de la nouvelle Assemblée des représentants du peuple tunisien, ce « quartet » a contribué à une difficile sortie de crise, en faisant dialoguer des acteurs politiques en apparence inconciliables.
L’assassinat de deux leaders de la gauche nationaliste tunisienne, Choukri Belaïd et Mohamed Brahmi, en février et juillet 2013, avait abouti à une polarisation sans fin : d’un côté, la Troïka, au gouvernement, de l’autre le mouvement Nidaa Tounes et ses alliés. La première présidait aux destinées de la Tunisie post-Ben Ali et d’une Assemblée nationale constituante (ANC) élue en octobre 2011. Elle associait le mouvement Ennahda à deux formations de centre gauche, le Front démocratique pour le travail et les libertés (FDTL, Ettakatol) et le Congrès pour la République (CPR) du président Moncef Marzouki. Les seconds, se revendiquant d’un « modernisme » tunisien opposé aux islamistes, agrégeaient, pour un court temps, les héritiers de Habib Bourguiba à ceux de l’extrême gauche du Front populaire.

La confrontation entre mouvements islamistes d’un côté, de gauches ou modernistes de l’autre, n’est pas un horizon indépassable en Tunisie. Le travail acharné du quartet en 2013 et 2014, le rôle très singulier d’un mouvement des travailleurs tunisiens, l’UGTT, dans une réconciliation nationale alors improbable, mais aussi l’expérience gouvernementale d’un mouvement islamiste, Ennahda, aux côtés d’organisations plus typiquement sociales-démocrates, au sein de la Troïka, font peut-être penser à une exception tunisienne, certes régulièrement entachée d’oppositions déchirantes.

En amont, le Collectif du 18 octobre 2005, qui associait islamistes et mouvements de gauche dans une commune opposition au régime de Ben Ali, avait déjà tracé dessiné l’image possible d’un dialogue national qui n’a certes pas comme vocation de concilier des idéologies contradictoires, ou d’abolir tout antagonisme, par ailleurs nécessaire aux débats démocratiques. Il peut simplement, encore aujourd’hui, contribuer à la réussite d’une expérience démocratique certes menacée, mais tranchant singulièrement avec un paysage politique dévasté, des guerres civiles libyenne et syrienne au redressement autoritaire égyptien. Il y a encore deux ans, Nidaa Tounes et Ennahda s’entre-déchiraient : aujourd’hui, ils sont dans le même gouvernement, celui de Habib Essid.

Il n’y a cependant pas d’optimisme béat à avoir, et la collaboration des « modernistes » et des « islamistes » ne résout pas tout. Les dernières lois tunisiennes sur la lutte antiterroriste, limitant potentiellement les libertés démocratiques, celles sur une réconciliation nationale, qui tend le plus souvent à faire oublier les crimes de la dictature, ou l’absence de véritables politiques de redistribution sociale pour les régions paupérisées du centre et du sud de la Tunisie, sont autant d’éléments qui font craindre une fin progressive des aspirations révolutionnaires de décembre 2010 et janvier 2011, si ce n’est un le retour des logiques autoritaires. Une preuve aussi que l’opposition — ou le dialogue — entre les islamistes et la gauche ne saurait recouvrir d’un voile l’infinie complexité du politique. À l’été 2015, le collectif Minnach Musamihin (Nous ne pardonnons pas) s’insurgea contre un gouvernement largement dominé, cette fois-ci, par les héritiers de Habib Bourguiba et par les partisans de Rachid Ghannouchi, par des « modernistes » comme par des islamistes – même si ces derniers restent tout à fait minoritaires dans l’actuel appareil gouvernemental.

Il est cependant nécessaire et salutaire de repenser ces relations entre les gauches et les islamistes dans un temps long, et de ne pas le soumettre à la seule passion du moment, ou de la conjoncture présente. En mai 2015, sous l’égide du programme WAFAW (When Authoritarianism Fails in the Arab World, European Research Council), de l’Institut américain des universités (IAU), de l’Institut de recherche et d’études sur le monde arabe et musulman (Iremam), et de la Fondation Camargo, un colloque s’est tenu à Aix-en-Provence. D’Algérie, d’Égypte, du Maroc et de Tunisie, des acteurs politiques islamistes et de gauche ont accepté, trois jours durant, de jouer le jeu d’un dialogue inabouti.

Sayida Ounissi et Khayam Turki y participaient. Ils répondent aujourd’hui à certaines questions, inspirées des débats d’alors. La première est aujourd’hui députée du mouvement Ennahda à l’Assemblée des représentants du peuple tunisien, et députée de sa circonscription France-nord. Elle est fille de réfugiés politiques, installés en France sous la dictature de Zine al-Abidine Ben Ali. Doctorante à l’Université Paris I, elle a milité auparavant à l’Union des organisations islamiques de France (UOIF) et au Forum des jeunes musulmans européens. Diplômé de Sciences Po Paris et de l’Université américaine du Caire, Khayam Turki a été directeur de campagne de Mustapha Ben Jaffar, l’ancien président de l’Assemblée nationale constituante, et militant et secrétaire-général adjoint de Ettakatol, parti se revendiquant de la social-démocratie, dont il démissionne début 2015. Il dirige aujourd’hui un think tank en Tunisie, Joussour.

Tous deux ne sauraient bien sûr résumer l’histoire complexe et pluraliste des gauches et des islamismes tunisiens. Avec complexité et nuances, leurs réponses interrogent cependant la réalité de courants appartenant tous deux, et encore pour longtemps, à l’histoire de la Tunisie et à celle du monde arabe : celui de l’islam politique et celui de la gauche. Ils en explicitent aussi les peurs et les traumas respectifs, tout comme ils montrent qu’islamisme et gauche ne sont pas homogènes, mais sont traversés, en interne, de débats tactiques et stratégiques. La gauche et les islamistes n’ont pas vocation à forcément s’allier : mais ils peuvent au moins dialoguer.

Nicolas Dot-Pouillard

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Avant les soulèvements arabes de 2011, dans votre pays, quels ont été selon vous les principaux jalons du dialogue entre forces islamistes et forces de gauche ?

Sayida Ounisi :  La répression politique menée sous Habib Bouguiba, puis sous Zine al-Abidine Ben Ali, n’a pas fait de distinction entre les différents courants politiques, qu’ils soient de gauche ou islamistes. Les islamistes et les représentants de la gauche tunisienne se sont à une époqueunis autour de certaines revendications : la défense des droits de l’Homme, le droit à la libre expression, le droit à un procès équitable et la lutte contre la torture. Ces différents sujets ont permis aux acteurs politiques tunisiens de créer des espaces communs, bien avant la révolution du 14 janvier 2011.

L’un des épisodes les plus illustres de ce dialogue a été la mise en place du Collectif du 18 octobre 2005. regroupait à l’époque les islamistes d’Ennahda, une partie de l’extrême gauche de l’époque, notamment le Parti communiste des ouvriers tunisiens (POCT), mais aussi des libéraux, et des partis de centre gauche, comme le Front démocratique pour le travail et les libertés (FDTL, Ettakatol). Les principaux partis de l’opposition tunisienne se sont alors réunis pour définir des positions communes sur des sujets essentiels comme la liberté de conscience, l’identité de l’État, la place de la femme et les libertés publiques. Ce fut là une première démarche pour penser une alternative post-Ben Ali.

Au-delà de cette initiative, il y avait plusieurs domaines dans lesquels les partis d’opposition, incluant les islamistes et la gauche, se montraient solidaires. La question des droits de l’Homme et la situation des prisonniers politiques sous Ben Ali réunissait les différentes familles politiques dans des actions communes.

À Paris, où résidaient nombre de figures de l’opposition démocratique, à la veille de la Révolution du 14 janvier, ces différents courants organisaient des manifestations communes et s’entendaient sur des mots d’ordre partagés. Cette solidarité de fait peut expliquer l’efficacité de la réaction des forces politiques d’opposition et leur repositionnement rapide sur l’échiquier politique naissant.

Khayam Turki : Le Collectif du 18 octobre s’est formé en 2005 au lendemain du Sommet mondial de la société de l’information (SMSI), qui avait tenu sa deuxième session à Tunis. S’ensuivit, en Tunisie, une longue grève de la faim de certaines personnalités de l’opposition, dont Muhammad Abbou, l’un des fondateurs du Congrès pour la République (CPR). Le Collectif du 18 octobre reste selon moi un espace de référence qui a posé les jalons d’un dialogue approfondi entre forces islamistes et forces de gauche. Les discussions portaient alors sur des questions sociétales essentielles dépassant le seul combat pour les libertés fondamentales. La Ligue tunisienne des droits de l’homme (LTDH) a également offert un lieu de cohabitation et de débat entre les deux tendances. Enfin, certaines formations politiques libérales, au sens politique du terme, tel que le Mouvement des démocrates socialistes (MDS), né au début des années 1980 sous la houlette d’un ancien compagnon de Bourguiba, Ahmed Mestiri, ont contribué à relativiser l’antagonisme opposant forces de gauche et islamistes, sans pour autant effacer leurs divergences en matière de projet de société.

Cependant, pour comprendre les difficultés rencontrées dans ce face-à-face entre forces islamistes et forces de gauche, il est utile de préciser certains points. D’abord, le rappel qu’en toile de fond, la révolution a fait apparaître au grand jour une fracture sociale et régionale, coupant le pays en deux : elle constituait à maints égards un premier signal d’alarme face a un problème social. La vraie fracture ressentie alors n’était pas gauche/islamistes : elle était socio-économique, même si c’est sur cette fracture socio-économique que sont venues se superposer quasi instantanément d’autres fractures, politiques et idéologiques. L’opposition entre gauches et islamistes est sans doute la plus emblématique, bien qu’à ce jour elle demeure très éloignée des préoccupations de nos citoyens les plus paupérisés. L’étiquetage « islamistes – gauches/progressistes » que certains ont voulu vendre au moment des élections faute d’avoir eu le temps (pour certains) ou la volonté (pour d’autres) de réfléchir a un programme socio-économique cohérent est plus que réducteur : il est faux. S’il existe de part et d’autre de faibles minorités de citoyens se réclamant de la gauche ou de l’islam politique, je pense qu’il existe une écrasante majorité de Tunisiens qui, individuellement, se réveillent conservateurs le matin et qui s’endorment progressistes le soir, qui se sentent de gauche au travail et conservateurs en famille.

Il est également utile de préciser que la polarisation entre militants de gauche et islamistes s’est aussi exacerbée ces dernières années autour de non-dits relevant presque de la psychologie collective. Le mouvement Ennahdha s’est en partie construit sur une souffrance réelle étalée sur des décennies d’oppression : il a hérité, de ce fait, d’un noyau traumatique installé au cœur de ses positions politiques. Un noyau traumatique qui est d’autant plus difficile à dépasser qu’aucun pardon n’a été pensé, aucune repentance n’a été exprimée par les responsables du régime déchu, dont Ennahda croit voir aujourd’hui les héritiers politiques dans les rangs du bloc « d’en face », et dans Nidaa Tounes, véritable rassemblement improbable constitué de démocrates, de radicaux de gauche, d’anciens destouriens, de républicains de tous horizons.

Face aux islamistes, nous avons vu l’émergence d’un bloc de « survie », véritable amalgame de peurs et de frustrations certes, mais aussi de peine sincère de voir le pays opérer un virage conservateur, et de voir sa modernité menacée. Des deux côtés s’est cristallisé un mépris social détestable, distillé à longueur de discours et dans leurs critiques respectives : les uns accusent les autres d’être soit des gauchistes « athées », soit des « bourgeois francophones » déconnectés des réalités ; les autres d’être des « ploucs » venus de couches sociales et régionales inaptes à la compréhension de la chose publique ou de la démocratie. C’est tout cela qui a constitué la toile de fond du face-à-face islamistes/progressistes ces dernières années.

Les tentatives, même relatives, de dialogue entre forces de gauche et islamistes dans les années 2000 ont-elles participé à l’affaiblissement des régimes autoritaires, et ont-elles, ou non, joué un rôle dans les mobilisations protestataires initiées en 2011 ?

Sayida Ounissi : Je suis convaincue que le dialogue entre les forces de gauche et les islamistes a participé à l’isolement du régime de Ben Ali : il a affaibli sa capacité à rebondir après les premières manifestations de Sidi Bouzid. On dit souvent que les manifestations étaient spontanées et ne portaient pas de slogans politiques. Or, je crois que la continuité de la mobilisation et l’organisation de la manifestation du 14 janvier 2011 ont justement été rendues possibles, car les forces politiques de l’opposition étaient partie prenante de ce mouvement, elles ont également rendu possible la médiatisation de cet événement. À Tunis et à Paris, les télévisions du monde ont trouvé chez les représentants de l’opposition des personnes capables d’expliquer en plusieurs langues les tenants et les aboutissants de la révolte, mais aussi de faire la lumière sur la vraie nature du régime. Cela a nécessairement créé un certain intérêt de la scène internationale, et a provoqué l’expression d’un soutien et d’une solidarité venus renforcer le mouvement au niveau national.

Khayam Turki : Les tentatives de dialogue entre les forces de gauche et islamistes lors des années 2000 ont démontré qu’il est toujours possible d’opérer des rapprochements tactiques et de sceller des compromis historiques entre les deux camps, dès lors qu’il existe une prise de conscience partagée autour d’enjeux fondamentaux. Il est vrai néanmoins que le combat contre la dictature de Ben Ali n’a pas été suffisant pour venir à bout des divergences au sein de la gauche tunisienne. Plus tard, après les élections d’octobre 2011 pour l’Assemblée nationale constituante (ANC), à la question de former un front uni avec les islamistes contre l’ancien régime, il faut reconnaître que le choix stratégique d’un parti de centre gauche comme Ettakatol de former un gouvernement de coalition avec les islamistes a sans doute permis d’éviter au pays le face-à-face suicidaire auquel on a assisté en Égypte. J’ajouterai également que le dialogue amorcé entre les forces de gauche et islamistes dans les années 2000 a eu pour autre mérite de recentrer le débat sur la question centrale de la démocratie et des libertés fondamentales. Et si ces rapprochements n’ont pas joué un rôle direct dans les mobilisations protestataires de 2010–11 en Tunisie, en raison du caractère populaire et spontané de celles-ci, ils ont offert une base minimum pour un dialogue entre différentes personnalités politiques. Ce vécu fut très utile au lendemain de la révolution, lorsqu’il a fallu organiser une gestion consensuelle et intelligente de la première phase de transition.

Quels ont été selon vous les points de rupture entre mouvements de gauche et islamistes dans la période post-2011 ? Quelles raisons politiques, idéologiques, stratégiques et autres identifiez-vous comme étant à l’origine de ces ruptures ?

Sayida Ounissi : Il y a eu rupture du dialogue dès que la question de la succession post-benaliste a été posée. La première brèche a été ouverte lorsque certains partis de l’opposition, comme le Parti démocratique progressiste (PDP) de Ahmed Nejib Chebbi, une organisation historique de la gauche tunisienne, ont décidé de rejoindre le gouvernement transitoire de Muhammad Ghannouchi, ancien premier Ministre de Ben Ali. Les islamistes ont rapidement été marginalisés par leurs anciens alliés qui ont commencé à les dépeindre comme des extrémistes, dont le but ultime était d’établir une république islamiste en Tunisie.

Il était assez déconcertant, en 2011, de voir des leaders politiques comme Ahmed Nejib Chebbi faire de « l’anti-nahdhisme » un programme électoral. L’alliance possible entre Ennahdha et les communistes tunisiens, par exemple, lorsqu’il s’agissait de condamner les atteintes aux droits de l’homme dans les années 1990, paraissait tout à fait improbable, au vu de la violence du discours politique dirigé contre la Troïka et Ennahdha après 2011.

Par la suite, les différents assassinats politiques de l’année 2013 ont été les points de rupture majeurs entre les mouvements de gauche et les islamistes. Les accusations portées contre le gouvernement dirigé par Hamadi Jebeli, après l’assassinat du dirigeant du Mouvement des patriotes démocrates (Watad), Choukri Belaïd, en février 2013, ont provoqué le départ du Premier ministre et son remplacement par Ali Larayedh, également membre du mouvement Ennahda. Le second assassinat, celui de Mohamed Brahmi en juillet 2013, a également contribué à ébranler la coalition gouvernementale et à menacer l’ensemble du processus révolutionnaire, puisqu’une partie de l’opposition, menée par Nidaa Tounes, ne demandait rien de moins que la dissolution de l’Assemblée nationale constituante (ANC).

Les raisons de la division entre gauche et islamistes sont à la fois idéologiques et stratégiques. Idéologiques dans le sens où toute collaboration semble souvent impossible, tant il est difficile pour certains représentants de la gauche tunisienne de faire preuve de pragmatisme et de modérer leurs positions pour arriver à un consensus sur les questions nationales. Parler de haine idéologique n’est pas démesuré, si on prête attention à la stratégie adoptée par un parti comme El Massar, l’ancien Parti communiste des années 1960 et 1980, depuis 2011. Les raisons de la division entre mouvements de gauche et islamistes sont aussi stratégiques, car la raison d’être de ces micropartis est leur opposition à Ennahdha, quels que soient les enjeux. Les positions extrêmes qu’ils peuvent parfois prendre rendent difficiles les négociations et les accords indispensables à l’avancée du travail législatif par exemple.

Khayam Turki : Une des raisons pour lesquelles des points de rupture sont vite apparus entre les deux sensibilités tient au fait que la révolution a été une surprise pour tous. L’organisation d’élections dans un temps très court n’a pas favorisé un dialogue apaisé et encore moins la construction de nouvelles pensées et pratiques politiques. D’où le recours a des lectures idéologiques classiques, à peine dépoussiérées et toilettées à la va-vite, et sur lesquelles se sont greffées de fortes ambitions personnelles, certes légitimes, mais freinant ou reportant à plus tard le renouvellement de la pensée politique dont ce pays a tant besoin. Des points de rupture « classiques » n’ont donc pas tardé à surgir autour notamment de la question de l’identité, au sens idéologique du terme, et du rapport à la « modernité ». Questions fondamentales, mais qui n’ont pas eu le temps d’être rediscutées à la lumière des bouleversements qu’a connus le pays et le reste du monde arabe. Sujets donc vite pris en tenaille entre le dogmatisme d’une partie des islamistes, et celui d’une certaine gauche. Tout cela a rendu de plus en plus difficile la définition nécessaire d’une  modernité endogène au pays, dont la Constitution de 2014 a pourtant esquissé les contours en pointillé.

Comment jugez-vous l’expérience gouvernementale des forces islamistes au pouvoir dans la période initiée par les soulèvements de 2011 ?

Sayida Ounissi : Les islamistes en Tunisie ont été à la tête d’une coalition gouvernementale de janvier 2012 à janvier 2014. Deux ans de pratique gouvernementale au cours de laquelle la Constitution tunisienne a été rédigée, discutée et adoptée à une quasi-unanimité par l’Assemblée nationale constituante. La première expérience étatique d’Ennahdha a eu un impact majeur sur l’identité et le fonctionnement de ce parti. En effet, il est apparu qu’être un parti d’opposition clandestin et un parti gouvernemental n’est pas la même chose : cela implique un changement de discours et d’orientation. Ennahdha a rapidement intégré les contraintes de la gouvernance publique, surtout quand cette dernière s’exerçait dans le cadre d’une coalition avec des partis qui n’étaient pas issus de la même famille politique.

Après sa victoire aux élections, Ennahdha a procédé à la formation d’un gouvernement en coopération avec le Congrès pour la République (CPR) de Moncef Marzouki et le parti Ettakatol de Mustapha Ben Jaafar, mais aussi avec des personnalités issues du Mouvement du peuple, un petit mouvement nationaliste arabe (dirigé par Salem Labiadh) ou encore indépendantes, comme Naoufel Jammeli ou Mémia El Banna. L’assassinat du leader de gauche Choukri Belaïd en février 2013 a secoué la classe politique, au point de faire tomber le gouvernement mené par Hamadi Jebeli. Le nouveau gouvernement composé par Ali Larayedh a continué à opérer une certaine ouverture envers des personnalités indépendantes et des « technocrates » pour tenter de rassembler et d’élargir sa base de soutien, dans un contexte de tension politique extrême. J’ai choisi de présenter l’action gouvernementale des équipes menées par Hamadi Jebeli et Ali Larayedh, dans trois domaines : politique et institutionnel, économique, et social.

Au niveau politique et institutionnel, le principal objectif des élections du 23 octobre 2011 était de donner à la Tunisie son Assemblée nationale constituante dont la mission était de rédiger une constitution dans un délai initial d’un an. Le gouvernement provisoire devait quant à lui veiller à la gestion des affaires courantes en attendant l’adoption de la Constitution et la tenue de nouvelles élections législatives et présidentielles.

L’Assemblée nationale constituante s’est attelée aux travaux constitutionnels en coopération avec les différentes composantes de la société tunisienne, avec une démarche inclusive impliquant les organisations syndicales et associatives.

Sur le plan économique, Ennahdha n’avait pas de programme à proprement parler, mais une liste de mesures générales. L’économie était pour le parti une question relativement impensée jusqu’à son arrivée au pouvoir. C’est ainsi que le mouvement a privilégié le recours à des ministres et des experts économiques en dehors du cercle partisan. En effet, sous le gouvernement de Hamadi Jebeli, les ministres des Finances et du Commerce ont été choisis dans les rangs d’Ettakatol et du CPR. Sous le gouvernement de Ali Larayedh, il s’agissait de technocrates sans étiquette politique.

On peut considérer que le premier effort fait par le parti Ennahdha pour produire une réflexion économique et proposer une alternative en matière de développement économique a eu lieu lors de la préparation de son programme électoral d’octobre 2014.

Mais la difficulté à mettre en place une politique économique à la mesure des attentes postrévolutionnaires, dans un contexte de transition démocratique et d’instabilité régionale, a laissé place à un sentiment de déception qui a durablement marqué le passage d’Ennahdha au gouvernement.

Dans les faits, les indicateurs économiques ne correspondaient pas au sombre tableau dressé par l’opposition et par un certain nombre d’experts économiques proche de Nidaa Tounes ou de l’ancien régime. Ils n’ont eu de cesse de dépeindre Ennahdha comme un parti d’amateurs incapables de gérer les questions économiques. Mais le taux de croissance a été maintenu aux alentours de 3 %, alors qu’il est négatif sous le gouvernement mené par Nidaa Tounes quelques mois plus tard. Le taux de chômage a été réduit à 15 %, les investissements étrangers ont augmenté et le soutien de la communauté internationale en terme de coopération économique, d’aide au développement et de soutien financier a été renforcé.

Enfin, en dépit de ces efforts réels, la question sociale est restée le parent pauvre des politiques publiques tout au long de la transition politique. En dépit des embauches au sein de la fonction publique, d’une aide au retour à l’emploi pour les plus paupérisés, dont la fin des contrats précaires dans certaines professions a été compensée par une intégration dans les services administratifs, afin de jouir d’une vraie protection sociale, la situation sociale des Tunisiens s’est en général dégradée.

Khayam Turki : Rétrospectivement, je peux dire dire que l’expérience des forces islamistes au gouvernement a souffert de trois problèmes majeurs. D’abord, une mauvaise appréciation de leur part de leur poids électoral et au sein de la société. Mauvaise appréciation qui les a conduits à d’inutiles provocations dans certaines déclarations, à ne pas écouter les conseils de leurs partenaires dans la Troïka. Une deuxième erreur de leur part a été l’impréparation dans la gestion des affaires de l’État, ce qui a fortement entaché leur image. Cette impréparation s’est traduite dans de nombreux dossiers, dont celui de la désignation de gouvernants inexpérimentés (choisis par Ennahdha dans ses rangs trop souvent sur des critères de mérite partisan et de loyauté plus que de compétence). Enfin, se rajoute à ces deux erreurs un troisième facteur, cette fois-ci exogène, qui est la difficulté inhérente à l’exercice du pouvoir en période de transition politique où tous les défis découlant des enjeux socio-économiques, politiques et sécuritaires sont exacerbés.

Mais pour compléter le bilan des forces islamistes au pouvoir, on doit rajouter que ces défaillances ont été rééquilibrées par deux réalités compensatrices : la première est qu’Ennahdha a démontré une capacité stratégique et tactique étonnante à sceller des compromis historiques sur des questions de nature constitutionnelle aussi fondamentales que le caractère civil de l’État ou le transfert pacifique du pouvoir, grâce à un apprentissage du pouvoir et de la chose publique, à l’acquisition du sens du compromis inhérent à la gestion des affaires publiques. C’est sans doute la « normalisation » du regard posé sur Ennehada et son acceptation par les autres forces politiques (tunisiennes et de l’étranger) qui est la principale victoire du mouvement après son passage au pouvoir. En cela, Ennahdha a gagné son pari. Pour preuve, son principal adversaire, Nidaa Tounes, en a fait son allié au sein du gouvernement actuel, celui de Habib Essib. Pour conclure, il reste à Ennahdha à se réformer en interne pour devenir un véritable parti républicain conservateur. Vaste programme dont la réussite ancrera plus profondément le pays tout entier dans la République et dans la démocratie. Mais c’est une autre histoire…

Pouvez-vous cerner les points d’accord et de désaccord actuels entre forces islamistes et de gauche ?
– L’État de droit et/ou de « l’État civil » (dawla madaniyya).
– La question des « identités nationales », le rapport à « l’arabité » et à « l’islamité ».
– La question des minorités religieuses et/ou ethniques. (berbère, sahraouie [?], relations avec les minorités religieuses non-musulmanes)

Sayida Ounissi : Sur la question du dawla madaniyya,  l’État civil, il y a un consensus autour de ce concept en Tunisie depuis les premiers débats entre forces politiques avant même la révolution de janvier 2011. Dès 2005, le mouvement Ennahdha affirmait aux côtés de partis politiques de gauche que l’identité de l’État était « civile ». Lors de l’écriture de la Constitution, de 2011 à 2013, il y avait un accord sur la nécessité de préserver l’article 1 de la Constitution de 1956. Malgré les accusations, parfois farfelues, portées par certaines voix venues de l’extrême gauche de l’échiquier politique, Ennahdha n’a jamais tenté de mettre en place une « République islamique » ou de proclamer un « califat ». Dès mars 2012, l’idée de la mention de la chari‘a comme source du droit dans la Constitution a, par la même occasion, été écartée.

Sur la question des « identités nationales », du rapport à « l’arabité » et à « l’islamité », la Tunisie est un pays relativement uniforme, dans le sens où la majorité de la population est à la fois arabophone et de rite sunnite-malékite. La communauté berbère et amazighe, bien qu’organisée, ne porte pas de revendication autonomiste, contrairement à ce qui peut être observé chez les voisins libyens, algériens ou marocains. Cela est notamment dû à la politique anti-régionaliste initiée par Bourguiba à la mise en place de l’État postcolonial tunisien.

Le nationalisme arabe, quant à lui, est une idéologie qui traverse les familles politiques et qui a ses partisans dans la quasi-totalité des partis. Un débat particulièrement passionné a eu lieu sous la coupole du Bardo lors de la discussion autour de la criminalisation de la relation avec l’État d’Israël. Après d’âpres négociations, il a été décidé de ne pas faire figurer cette disposition — la non-normalisation avec Israël — dans le texte constitutionnel, mais de mentionner la lutte pour la libération de la Palestine comme devoir national dans le préambule de la Constitution.

Les sujets géopolitiques, tels que l’inclusion de la Tunisie dans la région méditerranéenne incluant Israël, ou le soutien aux régimes nationalistes, sont souvent sujets à polémique. La politique étrangère tunisienne n’échappe pas à ces contradictions quand elle manifeste ses positions vis-à-vis du régime de Bachar Al-Assad, ou lorsqu’il s’agit de condamner le coup d’État militaire de juillet 2013 du général Sissi en Égypte, par exemple.

Khayam Turki : Sur l’État de droit et/ou « l’État civil » (dawla madaniyya) : si la nouvelle Constitution de 2014 reconnaît le caractère civil de l’État et l’obligation de respecter l’État de droit, le vaste chantier à venir des réécritures des lois pour les mettre en conformité avec la nouvelle Constitution va sans doute faire, pour longtemps encore, l’objet de divergences entre forces islamistes et forces de gauche quant à la place de la religion dans la société. Car dans l’inconscient d’une certaine sensibilité islamiste, l’ordre constitutionnel doit rester soumis à un principe de conformité avec la religion musulmane. De même que dans l’inconscient de certaines sensibilités de gauches, certains articles de la Constitution rappelant avec insistance l’identité arabo- musulmane du pays sont encore vus comme des « sentinelles » posées par Ennahdha pour une reconquête à venir sur le terrain législatif. D’où l’urgence d’instaurer une Cour constitutionnelle.

Mais, au sein de ce face-à-face gauche/islamistes s’est greffé un autre face-à-face (auquel une bonne partie de la gauche n’a pas cru, bien qu’il soit réel) : celui qui existe au sein même des rangs d’Ennahdha, entre les partisans de l’acceptation de l’État civil dans le débat constitutionnel et de l’abandon de la sharia (principalement dans les rangs de la direction du parti) et la base du parti qui a eu, et qui a encore, du mal à accepter cette concession de taille. Précisons aussi que ce débat interne aux islamistes tunisiens n’a pas démarré au lendemain de la révolution, mais est bien plus ancien. Le rapprochement du 18 octobre 2005 a été une étape importante dans ce sens, la discussion de la Constitution en a été une autre. Mais soyons clairs, ce qui a largement participé in fine à écourter ce débat en interne et à accélérer le choix de l’État civil au sein d’Ennahdha a sans doute été le coup de force de Sissi en Égypte en juillet 2013.

Sur la question des « identités nationales », le rapport à « l’arabité » et à « l’islamité », pour les forces de gauche, il existe un chevauchement d’allégeances identitaires, où la référence à l’État-nation incarnée par la notion de « tunisianité » coexiste avec une solidarité envers une communauté plus élargie, définie tantôt sur la base des valeurs de progrès et de justice sociale, tantôt sur la base de critères culturels, voire géostratégiques (le Maghreb, le monde arabe, la Méditerranée, etc.). Ce positionnement « à la carte » contraste avec le primat de la umma islamiyya, la « communauté islamique », présente chez les forces islamistes. Néanmoins, la spécificité des islamistes tunisiens, surtout après leur adoption de la nouvelle Constitution, va dans le sens d’un ancrage de plus en plus fort dans leur environnement républicain et tunisien, surtout si on les compare aux autres mouvements islamistes dans le monde musulman.

Sur les politiques économiques, de redistribution régionale et de « justice sociale », on avance souvent que l’orientation économique et sociale est un point de divergence fondamentale entre les forces de gauche et les forces islamistes. Mais ceci mérite d’être relativisé. D’abord, et c’est une spécificité tunisienne, aucun parti, discours, ou responsable politique tunisien, ne peut prôner ou défendre une politique économique sans mettre l’accent sur le volet de justice sociale. Cela tient à l’histoire récente du pays et de ses faibles ressources naturelles, qui a toujours poussé les politiques à insister sur l’importance d’une plus juste répartition des richesses et de la défense des acquis sociaux. Mais disons pour simplifier que les angles d’approche sont quand même différents : la gauche considère bien qu’elle est pionnière et leader dans le combat social, grâce à sa longue tradition partisane, à sa lutte qui remonte à la période coloniale, à la création de l’UGTT, aux nombreux combats syndicaux et nationalistes pour l’indépendance, etc. Mais Ennahdha n’est pas en reste, car tout en assumant son tropisme néolibéral sur le plan économique, il demeure en même temps un mouvement bien ancré dans les couches populaires du pays, d’où il tire une légitimité certaine dans le discours social, même si les islamistes ont longtemps eu tendance a vouloir déplacer la question de la lutte contre la précarité dans la sphère privée, à travers des mécanismes de solidarité individuels ou associatifs.

En politique étrangère (relations avec les États-Unis, avec la France et les autres puissances européennes, avec les BRICS, question palestinienne, lecture et positionnement vis-à-vis des crises syrienne, irakienne, libyenne, yéménite, égyptienne, etc.), les fondamentaux de la politique extérieure de la Tunisie sont restés les mêmes depuis Bourguiba, et ce jusqu’à nos jours. Ils ont été dictés par les déterminants d’un petit pays enserré entre deux puissants voisins, avec une faible population et peu de ressources naturelles. Tout cela a conduit historiquement le pays a prôner une politique étrangère de « bon voisinage », de non-immixtion dans les affaires intérieures des autres pays, voire même d’arrimage à l’Europe. Mais la politique étrangère tunisienne n’est pas sortie indemne de la révolution ni du clivage islamistes/gauche ou plutôt islamistes/laïcs. En effet, le bouillonnement interne a vite fait de déborder sur la politique extérieure du pays, brouillant pendant les trois premières années post-révolution les fondamentaux précédemment cités. Ennahdha, à ses débuts au pouvoir, a ainsi cru, au grand dam des gauches, dans la Turquie d’Erdogan, dans les promesses d’appui du Qatar, dans la victoire des islamistes en Égypte, sans parler de l’émergence alors probable d’un pouvoir fortement conservateur en Libye. Autant de nouvelles cartes qui auraient pu, sinon conforter son champ d’influence internationale, du moins consolider sa place centrale sur l’échiquier politique national. Mais, très vite, plusieurs de ces atouts se sont transformés en éléments gênants, voire en dangers potentiels. Ennahdha, en se réinsérant rapidement dans l’équation classique de neutralité de la politique extérieure du pays, a pu démontrer une fois encore sa capacité à faire preuve de réalisme politique.

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