L’islam en France… Quel(s) rapport(s) ?

En 2016 et 2018, deux rapports publiés sur l’ « islam français » et sur « la fabrique de l’islamisme » se proposent respectivement d’« imaginer une nouvelle organisation de l’islam en France » et de répondre « au développement de l’islamisme en France et en Europe ». Ces volumineux exposés (172 et 615 pages) sont tous deux signés par Hakim El Karoui, présenté comme un expert « Monde arabe, islam » sur le site de l’Institut Montaigne, think-tank libéral qui publie en ligne les deux volumes. Le contenu de ces deux rapports a été condensé sous forme d’essai grand public (prolongé d’un chapitre réglant des comptes avec des intellectuels en vue) et publié chez Gallimard en 2018 sous le titre « L’islam, une religion française ».
Cette production, abondamment relayée dans les médias, a suscité dans l’opinion débats et réserves. Comme la question de l’organisation de l’islam en France est à l’agenda gouvernemental, l’Iremam a décidé d’en suivre les péripéties, en y invitant les chercheurs intéressés d’autres laboratoires. Une première réunion s’est tenue à cette fin le 23 octobre 2018, autour des travaux de Hakim El Karoui. Y participaient Myriam Catusse, Philippe Cassuto, Franck Frégosi, Vincent Geisser, Jean-Robert Henry, Françoise Lorcerie, Ahmed Mahiou, Norig Neveu, Sabine Partouche, Thomas Pierret, François Siino et Nadjet Zouggar.
En voici un écho.

Le personnage de H.El Karoui mérite d’abord d’être situé. Normalien, agrégé de géographie, il a noué d’étroites relations avec les milieux politiques français (cabinet du Premier ministre JP Raffarin puis Bercy) et avec les milieux d’affaires (banque Rothschild). Il a lancé le Club du XXIème siècle destiné à réunir les élites issues des minorités, avant de créer sa société de conseil en stratégie en 2016. Au centre de son propos, il y a l’idée qu’un « processus d’islamisation » est à l’œuvre en France, la diffusion d’un islam pas tout à fait français et pas vraiment républicain. Il n’est pas l’inventeur de l’idée, d’autres s’en font les hérauts. Ce qui caractérise le travail d’El Karoui est son effort pour systématiser le tableau empirique, pour en balayer les causes et les canaux, et pour y articuler des propositions organisationnelles aptes à protéger les musulmans de France des influences islamistes.

Une expertise et des propositions pour l’islam de France

C’est pour prendre la mesure de ce processus qu’il livre dans son premier rapport les résultats d’une enquête quantitative. Il en ressort – entre autres, mais c’est ce qui a été repris le plus souvent par les médias – qu’une partie des musulmans « ont adopté un système de valeurs clairement opposé aux valeurs de la République » (p.27) et utilisent l’islam comme « un moyen de s’affirmer en marge de la société française » (p.28).

L’enquête
Le premier rapport (Un islam français est possible, 2016) donne les résultats d’une enquête qui revêt toutes les apparences de la scientificité. Elle a été réalisée par l’Ifop sur un échantillon de 1029 personnes, et les données recueillies ont été traitées par un politologue spécialiste des analyses quantitatives. A partir de réponses données à différentes questions, 6 catégories de répondants sont identifiés, depuis les « plus éloignés de la religion » jusqu’à ceux présentant des traits « autoritaires » et une vision plus « dure » des pratiques religieuses. Ces 6 catégories sont regroupées en trois grands groupes :
– Un premier grand groupe représentant 46% des personnes ayant un nom musulman (certains d’entre eux ne se déclarent pas musulmans), réunit les répondants qui sont soit totalement sécularisés, soit en voie d’achever leur intégration dans le système de valeurs de la France contemporaine, sans pour autant renier leur religion.
– Le deuxième groupe (25%) qualifié de « conservateurs » agrège des catégories plus composites et se trouve en position intermédiaire.
– Enfin, le troisième groupe (28%), le plus problématique aux yeux de l’auteur, réunit des individus chez qui l’on peut déceler des attitudes à la fois « autoritaires » et « sécessionnistes ».
Ces résultats ont été largement contestés, notamment par le démographe Patrick Simon qui pointait dans Le Monde tous les problèmes que posait l’exploitation statistique de questions présentant souvent des biais de formulation et d’interprétation. Par exemple, une question porte sur la possibilité d’exprimer sa foi au travail, possibilité permise par la loi. Répondre affirmativement est cependant considéré comme un indicateur de « rupture » potentiellement proche du salafisme. On en arrive à des bizarreries. Ainsi, 30% des musulmans font partie du groupe des « rigoristes » (le troisième groupe aux valeurs les plus éloignées de la République), mais 21% des « non-musulmans » (dits « de culture musulmane ») le sont aussi. Difficile donc d’espérer tirer de cette enquête – comme d’autres réalisées avec des biais comparables – des enseignements sociologiques sur la façon dont les personnes qui se revendiquent comme musulmans vivent leur rapport à l’islam et leur rapport à la République aujourd’hui en France.

Un facteur explicatif : l’islamisme
Pourquoi donc 28% des musulmans de France seraient-ils tentés de se mettre en marge de la République ? Hakim El Karoui répond à cette question dans son second rapport, publié en ligne en 2018 (La fabrique de l’islamisme). C’est l’islamisme, dans sa variante salafiste qui travaille toute une partie des musulmans de France et qui explique cette inquiétante tendance sécessionniste. Dans l’avant-propos de ce rapport, l’islamisme est défini comme une « idéologie politique contemporaine » dans ses trois dimensions : « une interprétation du monde, une vision de l’organisation de la société, y compris le monde profane, et un rôle donné à la religion dans l’exercice du pouvoir » (p.11).
L’islamisme, pour H.El Karoui, n’est pas monolithique et il présente de nombreuses variantes et sous catégories (frérisme, salafisme quiétiste, salafisme politique, écoles indiennes…) qu’il cartographie en fonction de leur « intensité » supposée. Ainsi, pour lui, la mouvance des Frères musulmans ne présente pas de réel danger dans la mesure où elle ne se coupe pas du monde et intègre même des formes de « modernité ». Ceux qui l’inquiètent davantage sont les groupes sous la coupe du wahhabisme car leur rigorisme tend à couper les individus de leur environnement.
L’une des évolutions les plus marquantes de ces dernières années est une certaine territorialisation (ou de sédentarisation) du salafisme, notamment en Europe. Si l’Arabie saoudite reste la référence, l’idéologie salafiste évolue en « s’ancrant de plus en plus fortement au sein des minorités musulmanes » et semble s’orienter vers des positions plus conciliantes vis-à-vis des sociétés européennes où elle s’implante.
Les conclusions d’Hakim El Karoui sont intéressantes en ce qu’elles permettent de comprendre les propositions qu’il fait. Pour lui, le salafisme est aujourd’hui en position de double hégémonie. D’un point de vue idéologique, il est le plus dynamique sur le terrain, comme sur internet (il y a dans le rapport une enquête qui apporte des données neuves sur la présence du salafisme sur internet et les réseaux sociaux). Le deuxième versant de cette hégémonie est que, aux yeux de l’opinion publique non musulmane majoritaire, et dans de nombreux débats, le salafisme s’est imposé comme l’image-même de ce que serait l’islam, ce qui pose évidemment problème.

Les propositions
Hakim El Karoui avait fait un certain nombre de propositions dans le rapport de 2016, propositions qu’il espérait à l’époque voir reprises par le ministre de l’intérieur, Bernard Caseneuve. Il en reprend 5 dans son ouvrage de 2018, celles qu’il juge les plus importantes pour une organisation réaliste de l’islam de France.
En premier lieu, il propose une double institutionnalisation sur le modèle des lois 1901 et 1905 qui règlent respectivement l’activité associative et l’activité cultuelle. Il imagine donc deux associations chargées de chapeauter l’islam en France : l’une de type culturel, la Fondation de l’islam de France (qui a été effectivement créée en décembre 2016) ; l’autre de type cultuel, l’Association musulmane pour un islam de France (AMIF, qui n’existe pas à ce jour). Cette dernière, la plus importante à ses yeux, serait spécifiquement chargée, sous l’égide du ministère de l’Intérieur, de faire émerger un islam français animé par une nouvelle génération de musulmans. Elle aurait en particulier la compétence de centraliser les flux financiers émanant des musulmans et susceptibles d’alimenter une gestion du culte bien organisée (taxe sur le Halal, dons des pays ou personnalités étrangères, dons des fidèles français…). Ces fonds serviraient à construire de lieux de culte et salarier des imams, rémunérer l’équipe de l’Amif, mais aussi à mener un combat idéologique pour combattre l’islam salafiste et reconquérir le terrain perdu. Cette organisation étant cruciale dans sa vision des choses, elle se doit d’être insoupçonnable pour être à la hauteur des projets pour cet islam de France.
Deuxième proposition : l’Amif serait chargée d’élire un « grand imam de France », capable d’exprimer une doctrine musulmane compatible avec les valeurs républicaines. Il aurait compétence pour agréer mais aussi révoquer les imams et représenter le culte auprès des pouvoirs publics. La troisième proposition est l’élargissement du concordat d’Alsace-Moselle à l’islam pour mettre fin à la rupture d’égalité sur ce territoire. La quatrième est le développement de l’enseignement de l’arabe dans l’école publique française pour limiter l’attractivité des écoles coraniques et dans les mosquées. Enfin, la cinquième proposition est de former en trois ans les aumôniers – quel que soit leur culte – et de professionnaliser leur statut au sein d’un institut consacré à cette tâche.

Des critiques unanimes dans le champ musulman institutionnel

Pour mieux comprendre les réactions assez unanimement critiques qui ont accueilli ces rapports et les propositions formulées, il faut rappeler que depuis la fin des années 1980, la société française connaît l’émergence d’élites administratives, politiques et économiques, issues des migrations maghrébines, africaines et turques qui aspirent à jouer un rôle dans l’espace public. Ce phénomène existe depuis plus d’une vingtaine d’année. Outre le Club XXIe siècle fortement médiatisé autour de Hakim El Karoui, il existe de nombreux collectifs, organisations et réseaux, animés à la fois par une logique lobbyiste et une idéologie méritocratique républicaine. Ce mouvement de regroupement élitaire s’est traduit par la formation d’une sociabilité communautaire que certains spécialistes ont nommée « beurgeoisie[1] ». Ce qui apparaît nouveau, en revanche, c’est la volonté de ces élites sécularistes de jouer un rôle public dans la « question musulmane », alors qu’auparavant elles s’en désintéressaient totalement. Ainsi, aujourd’hui, elles revendiquent un droit de regard sur celle-ci, voire un pouvoir d’intervention et assument ouvertement leur « islamité », qu’elles entendent faire rimer avec « citoyenneté » et « francité ».
Il faut donc replacer les critiques émises à l’égard du rapport Karoui dans le contexte d’une situation de compétition entre ces différentes catégories d’élites communautaires ou néo-communautaires qui se traduit entre autres par une lutte pour la conquête et le monopole de la parole légitime sur la « question musulmane ».
D’où une critique unanime du rapport dans le champ musulman institutionnel et au-delà, chez les acteurs sociaux. Ainsi, au niveau des instances représentatives musulmanes, le président du Conseil français du culte musulman (CFCM), Ahmed Ogras déclare dans Le MuslimPost : « Les musulmans ne vont pas  se laisser faire une OPA hostile sur l’Islam alors que l’on commence enfin à s’unir » et d’affirmer sur Franceinfo : « Tout doit venir de la communauté, surtout pas d’ingérence de l’État […], c’est à nous-même de trouver des solutions » (10 septembre 2018).
Même tonalité critique auprès des fédérations musulmanes telles que la Fédération de la Grande Mosquée de Paris, du Rassemblement des Musulmans de France[2], des grandes mosquées de Paris[3] et de Lyon[4], des intellectuels musulmans[5], des leaders musulmans de la « nouvelle génération »[6], des réseaux sociaux musulmans[7], d’universitaires et de chercheurs, de journalistes. Au sein même de l’administration de l’État, le Bureau des cultes du ministère de l’Intérieur et les acteurs préfectoraux qui travaillent actuellement sur les Assises territoriales de l’islam de France, s’accordent à dire que le rapport Karoui vient parasiter les travaux et chantiers en cours.
Par ailleurs, il est intéressant de répertorier les registres sur lesquels s’appuient ces différentes critiques du rapport :
– L’illégitimité et l’incompétence de l’auteur du rapport ;
– la politisation de la question de l’islam en France avec un rapport qui est perçu comme une initiative politique, voire politicienne ;
– une atteinte à la laïcité et au principe de séparation qui, si les conclusions du rapport étaient adoptées, viendraient légitimer une ingérence de l’État dans les affaires cultuelles des musulmans ;
– la lecture des réalités de l’islam de France au prisme de l’islamisme et de l’islamisation de la société française ;
– la tonalité sécuritaire du rapport qui vise à classer les musulmans en fonction de leur degré de dangerosité ;
– la non-originalité des développements du rapport qui se fonde sur des sources déjà publiées et qui n’apporte donc rien de nouveau ;
– les proximités de l’auteur avec certains régimes autoritaires (Ben Ali, le Prince saoudien, etc.), ce qui n’est guère cohérent avec une volonté de rendre l’islam français indépendant de puissances étrangères ;
– l’analyse managériale de la gestion de l’islam de France qui privilégie les aspects financiers au détriment des autres aspects du champ musulman français.

Toutes ces réactions au rapport de Hakim El Karoui, montrent bien que la question du « culte musulman » est un enjeu de pouvoir personnel et collectif, que la parole musulmane n’est plus exclusivement portée par des élites cultuelles, des responsables associatifs mais aussi par des élites politiques et économiques. Ce rapport révèle également clairement des contradictions et des divergences au sommet de l’État sur la gestion du culte musulman en France, mais aussi la pénétration de plus en plus visible d’une logique managériale dans la construction institutionnelle du culte musulman. Il s’agit d’une parole qui se veut « anti-communautariste » mais qui contribue paradoxalement à communautariser la « question musulmane » dans l’espace public français.

L’islam sous contrôle étatique : leçons moyen-orientales

Replacé dans un contexte historique et spatial plus large, les préconisations de ce rapport sur l’islam de France rappellent étrangement le modèle turc de Mustapha Kemal et sa vision de l’organisation de l’islam, modèle qui a ensuite servi dans plusieurs pays du Moyen-Orient. Dans les deux cas, il s’agit d’une démarche « par le haut » visant à mettre en place une structure centralisée. Ainsi par exemple, la nomination par l’État d’une majorité des membres du Conseil d’administration de l’AMIF, elle-même chapeautée par un « Grand imam » dont la figure rappelle celle de « Grand mufti » (ou autres appellations employées dans les pays du Moyen-Orient), la salarisation des ministres du culte et leur définition statutaire.
Autre parallèle avec le modèle kémaliste, la mise en œuvre bureaucratique ne vise pas seulement l’organisation du culte, mais aussi la formation théologique : il s’agit d’assurer la compatibilité entre le discours religieux des musulmans et les valeurs républicaines. Le Grand Imam aurait la possibilité de révoquer un imam pour « discours déviant », propose El-Karoui (p.138), la déviance étant ici indirectement définie par l’État (ce serait impensable par exemple pour l’Eglise catholique).
Au-delà des problèmes normatifs que poserait la mise en œuvre des propositions d’Hakim El Karoui dans le cadre de la laïcité telle qu’elle est définie en France, se posent aussi des problèmes pratiques. Le rapport propose une description détaillée des mouvances qu’il entend combattre – les salafistes, et dans une moindre mesure les Frères musulmans – mais il ne dit à peu près rien sur les acteurs alternatifs qu’il aimerait voir émerger. Il parle d’une « nouvelle génération », cite quelques noms, mais rien n’est dit sur la façon dont cette relève devrait se faire. Cela pose plusieurs problèmes. En effet, ces « nouvelles générations » de l’islam de France ont inévitablement été socialisées dans la mouvance des Frères musulmans au sens large. Quelle sera leur place dans ce nouvel islam de France ? Seront-ils inclus ou exclus ?
Par ailleurs, si l’on examine toutes les tentatives d’organisation de l’islam par le haut, sur un modèle bureaucratique (dont la Turquie kémaliste est l’exemple paradigmatique), on constate que toutes se sont heurtées aux réalités sociales, et plus spécifiquement à l’autonomie du champ religieux que les États – même les plus autoritaires – ne sont pas complètement capables de domestiquer. De fait, ils doivent toujours composer avec ceux qui « prennent la religion au sérieux », ceux pour qui elle n’est pas une carrière, mais une « vocation », phénomène sur lequel les pouvoirs publics ont peu d’influence. L’exemple de la Turquie est parlant à cet égard puisqu’un strict contrôle étatique des institutions de formation religieuse n’a pas empêché leur infiltration par différents groupes (dont le plus connu est celui de Gülen) qui, contrairement aux kémalistes, étaient réellement « intéressés » par la religion. Le même phénomène s’est produit dans la Syrie des années 1980, lorsque le régime ba‘athiste avait tenté de parachuter dans les facultés de chari‘a des « camarades armés de la pensée nationaliste et progressiste » dont l’influence sur le champ religieux syrien fut totalement nulle.

L’expertise sur l’islam : un champ concurrentiel

Si l’on veut tenter de remettre dans son contexte cette « fabrique de rapports », il faut s’interroger sur le rôle que jouent en France des think-tanks comme l’Institut Montaigne qui nous abreuvent depuis quelques années de ces textes d’experts (qui, pour certains, deviennent ensuite des succès d’édition). Et s’interroger aussi sur la façon dont ces rapports sont préparés, puis légitimés par l’affichage en annexe d’une liste de noms de personnalités « consultées ».
Même si ce n’est pas le seul ressort, il n’en demeure pas moins que Hakim El Karoui s’inscrit lui aussi dans une lignée d’experts « hors université » dont la stratégie repose en partie sur un capital de « proximité du pouvoir » (et pas seulement en France, puisque les liens qu’il entretenait jusqu’en 2011 avec le régime de Ben Ali en Tunisie lui ont valu des déboires en tant que président de l’Institut des cultures d’Islam à Paris).
Et il existe de fait, dans ce champ comme dans d’autres, une concurrence entre experts. Une réaction comme celle de Rachid Benzine, plus que sceptique quant aux propositions du rapport Karoui, peut difficilement être interprétée comme indépendante et neutre. Rachid Benzine a en effet été lui-même co-auteur d’un rapport de mission commandé par Bernard Cazeneuve sur la possibilité d’établir de cursus « laïques » d’islamologie au sein des universités afin de compléter les parcours de futurs imams formés au sein d’instituts privés. Là aussi, la proximité au pouvoir dépend de la capacité d’accéder à certains réseaux politiques et à s’y maintenir. C’est d’elle que dépend une légitimité d’expert qui confère par exemple un rôle de médiateur entre divers acteurs de l’islam de France.
Dans les propositions que formule Hakim El Karoui, il n’est pas certain que la compatibilité avec la laïcité « à la française » soit un véritable problème. Car on est actuellement dans une forme de « laïcité gallicane » (pour reprendre la typologie proposée par Jean Baubérot) – celle de Manuel Valls –, dans laquelle l’État affirme sa neutralité religieuse mais entend garder un droit de regard sur le formatage de ce qu’est la « bonne religion ». Ce type de laïcité, que Hakim El Karoui reprend à son compte, n’est certes pas applicable à certains cultes (il n’en est pas question pour l’Église catholique), mais s’agissant de cultes minoritaires, et notamment de l’islam, cela ne semble pas poser de problème à grand monde (Mais on pourrait évidemment s’attendre à des recours devant le Conseil d’État, le Conseil constitutionnel, et la Cour européenne des droits de l’homme).
Il faut enfin noter que certains musulmans semblent décidés à ne pas se laisser déposséder du droit à donner leur propre vision des choses. Ils émettent d’autres propositions et engagent des démarches, comme par exemple la consultation en ligne lancée par Marwan Muhammad, ancien responsable du Collectif contre l’islamophobie en France, qui a recueilli plus de 20 000 réponses. La présentation des premiers résultats, qui a été faite fin septembre 2018 à l’IMA, mettait en évidence une volonté de construire une représentation de l’islam à partir de la base, et de structurer l’organisation du culte à l’échelon départemental.

Présentations et commentaires : Françoise Lorcerie, Vincent Geisser, Thomas Pierret, Franck Frégosi
Synthèse : François Siino, Sabine Partouche

[1] Catherine Wihtol de Wenden, « La beurgeoisie », Empan, 3/2008, n° 71, p. 69-73.
[2] Par la voix de son président Anouar Kbibech, également ancien président du CFCM.
[3] Par la voix de son recteur Dalil Boubakeur.
[4] Par la voix de son recteur Kamel Kebtane.
[5] Rachid Benzine, Abdenour Bidar, Sadek Sellam, etc.
[6] Dans la mouvance du CCIF ou d’autres organisations (Marwan Muhammed, Fateh Konouche, etc.).
[7] MuslimPost, Oumma.com, Mizane.Info, Saphirnews, Des Dômes & des minarets, etc.).


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