Une préface de Pascal Ménoret à
Understanding Political Islam
de François Burgat

 

En 2016 paraissait la version française de l’ouvrage de François Burgat Comprendre l’Islam politique. Une trajectoire de recherche sur l’altérité islamique, 1973-2016 (éditions la découverte). À l’occasion de la parution imminente en anglais de l’ouvrage (Manchester University Press), les Carnets de l’Iremam publient (en français) la préface inédite que Pascal Ménoret (Brandeis University) a rédigée pour les lecteurs anglophones de cette nouvelle édition.

°°°

L’ouvrage que vous avez en main résume les avancées d’un chercheur français qui s’est évadé d’une confortable enclave occidentale pour analyser l’un des courants politiques les moins compris : l’activisme islamique. Dans les années 1980, François Burgat fut l’un des premiers politologues occidentaux à mener activement sur le terrain des recherches sur les mouvements islamistes et à rencontrer les militants que tout le monde craignait, à qui peu de gens  parlaient et qu’encore moins comprenaient. Ce livre raconte l’histoire d’une longue transgression.

Majoritairement blancs, les chercheurs français sur le Moyen-Orient sont généralement mâles et souvent fiers de leur héritage occidental, qu’ils qualifient de républicain, universaliste et laïc. Cette homogénéité s’explique par une raison simple : les universités françaises, bien que théoriquement fondées sur le mérite, sont en pratique extrêmement discriminatoires. Elles ont tendance à favoriser les initiés, et les nouveaux venus dans le jeu − en particulier les sujets issus des terroirs de colonisation − sont rares. Avec son éducation catholique et bourgeoise, Burgat était donc assurément  membre de ce club-là. En partant en Algérie, alors jeune enseignant, il a commencé à violer les codes de son appartenance héritée.

“Ce n’est qu’en Algérie que je me suis politisé”, écrit-il. “Cela ne s’est pas produit, comme cela a été le cas pour beaucoup d’autres, en me mettant au service du projet politique des dirigeants du pays”.  À Constantine, Burgat a découvert l’ampleur de la distorsion entre la culture tranquillement raciste des élites françaises et ce que son expérience nord-africaine était en train de lui révéler. En lisant Malek Bennabi et, plus tard en Tunisie et en Égypte, en interviewant Rached Ghannouchi et Tarek El-Bishri, il comprend les limites de l’universalisme et du laïcisme à la française. De retour en France, il consacre sa carrière à comprendre la dynamique politique qui remet le plus visiblement en cause l’hégémonie occidentale.

Le livre de Burgat est unique car il résume une approche qui fait largement défaut à l’expertise traditionnelle. La plupart des analystes des mouvements islamiques ont tendance à les considérer comme l’expression la plus récente d’une théologie musulmane médiévale présentée comme étant naturellement violente, sexiste et discriminatoire. Ceux qui ne sont pas satisfaits de cette explication optent pour le paradigme de la marginalisation socio-économique : le militantisme islamiste est pour eux la révolte des opprimés. Les recherches de Burgat montrent les faiblesses des deux approches et cherchent des réponses à la relation conflictuelle entre un Occident conquérant, de Bugeaud à Bush et de Cromer à Cheney, et la lisière arabo-musulmane des Pays du Sud, une région dont la spécificité est moins sa religion et sa culture que sa proximité avec les frontières sanglantes de l’Occident.

Pendant la période coloniale, l’islam était mobilisé pour distinguer ces sujets coloniaux qui, aux yeux de l’Occident, avaient besoin d’être sauvés de leur propre culture et éduqués à la civilisation. Au cours de la période post-coloniale immédiate, la religion a souvent été écartée du domaine public, de nombreux régimes arabes post-indépendance cherchant à se moderniser et à se développer selon les modèles européens. Depuis plus d’un demi-siècle, les activistes islamistes ont transformé la religion, marque de honte, en un signe d’honneur. Ils en ont fait une marque de civilisation et non de barbarie, de liberté et non de servitude. Ils ont opté pour un lexique religieux islamique contre l’oppression coloniale et le modernisme postcolonial. Les activistes islamiques ne sont ni réactionnaires ni moyenâgeux. Ils s’emploient à  mobiliser un lexique endogène contre la perpétuation de l’influence européenne et occidentale après les indépendances.

La plupart des observateurs pensent que l’activisme islamique («l’islamisme») est principalement une idéologie qui se propage comme une maladie par le biais des canaux contagieux des madrasas ou d’Internet. Burgat montre que les mouvements islamiques ne sont pas liés par une idéologie commune. Il est impossible de prédire ce que les militants islamiques vont faire ou la façon dont ils s’expriment. Certains collaborent avec des gouvernements autoritaires tandis que d’autres s’opposent à l’État. Certains refusent les élections tandis que d’autres les adoptent. Certains se jettent dans le jeu politique tandis que d’autres se retirent du monde. Pour comprendre l’activisme islamique, il n’est pas nécessaire de lire le Coran ou d’écouter des sermons enregistrés : il faut rencontrer les activistes, les observer, leur parler − reconnaître leur qualité éminemment politique. Il faut être présent et mener un travail de terrain ethnographique. L’activisme islamique est moins le résultat d’une idéologie que la production de nouvelles identités politiques à partir d’un terroir propre.

Comment la religion a t-elle acquis une telle centralité  sur les scènes politiques où, de l’Atlantique au Golfe et de la Syrie à l’Algérie, les mouvements de gauche étaient florissants ? Dans le contexte postcolonial, caractérisé par le parti unique (comme dans l’Égypte de Nasser) ou l’absence totale de partis (comme en Arabie saoudite), les activités religieuses ont permis aux activistes de s’organiser sous le radar de l’État. Les activités des mosquées, les réseaux religieux informels et les relations interpersonnelles sont plus difficiles à réprimer. La croissance urbaine rapide a permis aux réseaux religieux de s’épanouir en période de répression politique, alors que les États craignaient les prolétaires plus que les croyants, et les casernes plus que les  mosquées.

Cette répression a frappé inévitablement ensuite les mouvements islamiques, en Égypte dès les années 1950 ou en Arabie saoudite vingt ans plus tard. Les États arabes ont réformé l’enseignement religieux, en prétendant parfois le moderniser ; mais ces réformes empestaient souvent la répression. Les États ont imposé des sermons du vendredi prédigérés, ils ont fermé des mosquées, jeté des militants en prison, les  soumettant à des traitements d’une cruauté de plus en plus sophistiquée. En recourant à la force, les élites postcoloniales la légitimaient ainsi à leur tour aux yeux de leurs opposants. Au moment même où ils prétendent le combattre, les régimes arabes justifient souvent le terrorisme. “Pour le colonisé” a écrit Frantz Fanon, “la vie ne peut jaillir que du cadavre putréfié du colonisateur.” Pour l’être postcolonial, elle ne peut résulter que de la destruction de ce qui a rendu violents les États postcoloniaux : la coopération militaire occidentale, les ministères de l’intérieur, la terreur policière, les salles de torture. Commentant  la résistance algérienne à la brutale occupation française, Jean-Paul Sartre avait conclu : “Il faut rester terrifié ou devenir terrible”.

Le livre de Burgat n’est pas seulement un plaidoyer pour une compréhension lente de deux violences,  l’une explicite et l’autre cachée. C’est également une exploration sincère de ce que signifie mener des recherches sur les courants politiques qui, bruyamment  ou silencieusement, se sont écartés des expressions politiques occidentales. Burgat montre à quel point la transgression politique est un art qui implique des années de décentrage et de réorientation. Cet art implique aussi des décennies de lutte  contre les perceptions terriblement dangereuses du courant dominant – celles qui depuis 2001 alimentent l’entreprise criminelle et contre-productive qu’est la Guerre contre la Terreur. En quittant son bureau pour aller donner une conférence, Burgat dit souvent: “Allez, je vais encore radoter”.  Ce retour incessant sur la nécessité de se défaire de ses propres repères culturels est une entreprise éminemment salubre.

Je suis la victime consentante de cette entreprise depuis un jour d’orage du mois de juillet 2000 au Yémen. Burgat, alors directeur d’un centre de recherche en sciences sociales, nous emmena randonner près du village juif désert de Bayt Baws. Une tempête de grêle nous contraignit à dévaler les pentes en courant et à nous réfugier sous une tonnelle où le politiste nous offrit des vêtements secs et du Pastis de Marseille. Suivre Burgat comme une ombre dans les méandres de la riche vie sociale du Sanaa d’avant guerre, des séances de poésie d’Abdulaziz al-Maqaleh aux  joutes verbales nocturnes dans des coins retirés de la ville, était la meilleure introduction à l’anthropologie politique, cette discipline étrange où le chercheur devient son propre laboratoire et où l’empathie – pas nécessairement la sympathie – est la principale règle du jeu.

Lectrice, lecteur, méfie-toi : les plaisirs de la transgression sont contagieux.

Pascal Ménoret
Brandeis University

---

---