Madiha Doss, 2011

Hommage à Madiha Doss

Par Catherine Miller

Le 27 octobre 2018, une journée d’étude autour du recueil d’hommage à Madiha Doss était organisée par le Département de Langue et Littérature Française de l’Université du Caire, avec le soutien de l’IFAO.

Couverture de l'ouvrage Mélanges offerts à Madiha Doss
Madiha Doss et les éditrices de l'ouvrage © Aziza Boucherit & Catherine Miller
Madiha Doss et les éditrices de l’ouvrage © Aziza Boucherit & Catherine Miller

Cette journée d’hommage regroupait une partie des auteurs qui avaient participé à ce recueil ainsi que de nombreux collègues, étudiants et amis de Madiha venus lui exprimer leur admiration pour sa vie et son œuvre. Ce fut une journée intense et chaleureuse, où la majorité des communications n’ont pas repris les articles publiés mais ont présenté des témoignages très personnels de leur relation avec Madiha.

Ce fut aussi l’occasion pour certains d’entre nous de revenir au Caire après bien des années, de se retrouver, encore une fois, dans le salon de Madiha à parler linguistique, politique, cinéma, culture et vie de famille.

Rencontre Madiha Doss, 9 © A.Boucherit & C.Miller
Madiha Doss, 2018 © Catherine Miller

En juin 2019, Madiha nous a quittés définitivement, terrassée par la leucémie contre laquelle elle luttait depuis plusieurs années. De multiples témoignages, photos, écrits ont circulé sur Facebook témoignant de l’émotion suscitée par sa disparition, que ce soit au Caire ou dans le reste du monde. Nous le savions tous, Madiha Doss était, sous sa frêle silhouette, une grande dame.
Le texte de ce billet reprend la communication que j’avais présentée lors de cette journée d’études. Il est publié en hommage à Madiha. Plusieurs collègues et amis présents à cette journée d’étude ont désirés s’associer à cette initiative : Bernard Botiveau, Aziza Boucherit, Rania Fathy, Jérôme Lentin, Heba Machhour, Gunvor Mejdell, Salma Moubarak, Arlette Roth et Malak Rouchdy.

Témoignage : Madiha Doss ou un engagement scientifique/ La linguistique comme engagement ? Pour quelles causes et quels enjeux ?

Interpellée par le sous-titre des mélanges offerts à Madiha Doss et stimulée par l’introduction de Malak Rouchy et Héba Machhour, je me suis longuement interrogée sur ce que pourraient être les critères permettant de définir « l’engagement en linguistique », en particulier dans le domaine qui touche de près ou de loin à la langue arabe. Pour ce faire, j’ai été rapidement voir quelles étaient les définitions de l’engagement en sociologie dans un article de Howard Becker datant de 1960 pour le American Journal of Sociology qui explique dans son introduction qu’il s’agit d’un terme un peu valise recouvrant un large panel de signification… Ici je donnerai au terme engagement à la fois le sens d’un acte individuel en faveur du collectif, et dans une vision un peu marxisante assumée, celui d’essayer de ne pas se plier ou se soumettre au rapport de domination, et dans le cas qui nous concerne, ne pas se plier au discours dominant dans tel ou tel champ scientifique.

Pour ne pas sombrer dans des généralités théoriques, je reviendrai rapidement sur quelques aspects de la carrière et des recherches de Madiha qui me semblent particulièrement révélateurs d’une exigence morale et éthique qui sont peut-être la principale caractéristique de son engagement : l’approche « par le bas » et par les corpus plutôt que la théorisation, l’intérêt pour des genres littéraires « mineurs » et les passeurs culturels, la volonté de s’inscrire et de bâtir des réseaux locaux, le souci permanent de rassembler et de décloisonner les institutions et les disciplines. Aujourd’hui on appellerait cela de la slow science, de l’ouverture disciplinaire, et du post-post colonial studies (cf. autour de la notion des brokers en particulier) ou du subaltern studies. Voici quelques aspects de cet engagement.

1. Choisir de faire une thèse de 3ème cycle sur le dialecte/parler d’El-Minyah
Intitulée « Le dialecte sa‘îdi de la région de Menya », cette thèse a été soutenue en 1981 sous la direction de David Cohen à l’université Paris III-Sorbonne nouvelle. A cette époque la dialectologie arabe était souvent considérée comme une discipline « coloniale » dans les universités du monde arabe et n’avait pas bonne presse, et ceci pour des raisons bien connues. La plupart des travaux pionniers en dialectologie arabe ont été effectivement accomplis par des linguistes arabisants pendant la période coloniale, linguistes dont beaucoup étaient des fonctionnaires de l’administration coloniale. Ces travaux ont été perçus par de nombreux intellectuels arabes comme une tentative de nuire à l’unité du monde arabe (thème tellement connu ici que je pense qu’il est inutile de s’y attarder). Par ailleurs la dialectologie (et pas seulement la dialectologie arabe mais par exemple dans nos universités françaises la dialectologie régionale française) était souvent considérée comme une discipline un peu « ringarde » dans certains départements de linguistique des universités occidentales. Il eût donc été à l’époque plus « porteur », plus légitime pour Madiha de travailler soit sur des registres littéraires prestigieux (dans le cas de l’arabe) ou en linguistique générative qui restait à l’époque un modèle dominant en linguistique, même si déjà bien contesté. Mais Madiha a choisi de faire une description dialectale classique du « parler de Menya », en Moyenne Égypte, la région et la ville d’origine de sa famille ; une région aux pratiques linguistiques peu, pour ne pas dire pas, décrites à cette époque. Et pendant des années, sa thèse est restée une des rares et seules descriptions dialectales d’une variété parlée dans le Sa‘îd (Haute et Moyenne Égypte)… Il y a eu évidemment ensuite l’Atlas de Peter Behnstedt et Manfred Woïdich qui a apporté une somme de matériaux considérables sur la diversité des parlers ruraux égyptiens (Behnstedt, P. and M. Woidich. 1985-1994. Die ägyptisch-arabischen Dialekte (5 Vol.). Beihefte Zum Tübinger Atlas des Vorderen Orients. Wiesbaden: Dr Ludwig Reichert Verlag) mais pratiquement pas de description dialectale un peu plus détaillée. En entrant par ce qui pouvait être considéré comme une marge, Madiha œuvrait pour une linguistique de terrain et de pratiques. Tout le reste de son « œuvre », toutes ses recherches ultérieures s’inscrivent dans cette lignée.

2. Choisir de revenir travailler à l’Université du Caire en Égypte
Vu son cursus universitaire et ses compétences linguistiques, Madiha aurait sans doute facilement pu faire une carrière en France, en Europe ou aux USA où, on le sait, se trouvent les universités les mieux cotées selon le barème de Shangaï. Revenir travailler dans un département universitaire égyptien, c’était risquer de trouver un contexte matériel et financier moins stimulant pour les recherches qu’elle voulait mener : accès aux ressources bibliographiques très limité quand il n’y avait pas encore internet, peu ou pas de financement pour participer à des colloques, salaire peu attractif, etc. Pour moi, ce choix du retour au pays relève réellement d’un engagement militant voire « patriotique », du fait qu’elle n’a jamais renoncé à ses exigences de qualité scientifique. Elle est revenue pour réellement enseigner la linguistique et poursuivre ses recherches. Son enseignement et sa recherche peuvent apparaître un peu cloisonnés (le français pour le volet enseignement, l’arabe pour le volet recherche), ce qui lui a parfois valu quelques difficultés administratives au sein de son département en particulier pour ses dossiers de promotion. Mais Madiha a toujours eu à cœur de former au mieux ses étudiants et elle leur a très certainement transmis son goût pour une linguistique des pratiques réelles replacées dans leur contexte et le décloisonnement entre disciplines. Je ne veux évidemment pas dire ici qu’en revenant travailler et enseigner dans son pays natal et dans une université publique, Madiha se comportait en héros ; beaucoup d’autres l’ont fait dans de nombreux pays. Mais elle a fait passer en priorité des préoccupations collectives sur de possibles bénéfices personnels, avec tout ce que cela implique de difficultés quotidiennes et parfois de désenchantement et de frustration.

3. Publier (parfois) en arabe dans des revues ou des publications égyptiennes est également une forme d’engagement à une époque où, dans les milieux académiques internationaux, seules comptent les publications dites « prestigieuses », c’est-à-dire celles dans des revues ou des collections principalement nord-américaines ou européennes. Ses publications en arabe incluent des colonnes dans le journal Al-Ahrām sur les questions d’enseignement en arabe Al-Ahrām du 27/04/1990 « تجديد اللغة العربية هل يعتمد على دراسة اللهجات العامية؟» ; Al-Ahrām du 20/07/1990 « دراسة اللغة العربية بين الحقيقة و التحييز الأيديولوجي»  ainsi que plusieurs articles académiques dans des revues ou des actes : un article sur la langue de Abdallah Nadim
«العامية المصرية عند عبد الله النديم »
dans les Actes de la Table Ronde du Haut Conseil de la Culture en 1997; un article sur l’enseignement scientifique en langue étrangère dans la revue Qaḍāyā Fikriyya en 1997
«في مدارس اللغات بعض الملاحظات حول تدريس المواد العلمية باللغة الأجنبية »
; un article sur la question de la réception de la traduction de Shakespeare en dialectal dans la revue Wijhat Naẓar du 9 octobre 1999 ; un article sur les traducteurs (ترجمان ) dans la revue Alif en 2006 ; un article sur les décrets en arabe et français de l’expédition d’Égypte en 2008 et, enfin, les ouvrages comme celui sur les manuscrits de l’expédition d’Égypte publié par Dār al-Kutub en 2004 et l’anthologie sur la production écrite en ‘āmmiyya avec Humphrey Davies en 2013 et certains articles dans les numéros de la revue Al-lugha qu’elle a fondée et co-dirigée plusieurs années avec Gerda Mansour. Si les deux premiers articles publiés dans le plus grand quotidien égyptien de l’époque traitent clairement de questions de débat public toujours brûlantes sur la scène égyptienne, les publications sur Abdallah Nadim, les turjumān, les décrets et les manuscrits de l’expédition d’Égypte, l’anthologie sur les textes en ‘āmmiyya abordent des questions de recherche plus strictement universitaires et s’adressent donc plutôt à une audience d’universitaires et d’étudiants arabophones. Qu’elle le veuille ou non, Madiha est certainement maintenant une des linguistes égyptiennes les plus connues à l’étranger pour ses nombreux travaux sur les langues en Égypte. Mais comme beaucoup d’autres collègues égyptiens qui ont été formés en français ou en anglais, elle a tenu à participer à la production arabisante en sciences sociales, à s’inscrire dans une production nationale. On le sait, l’arabisation des sciences sociales est un très long débat dans le monde arabe depuis des décennies. Il y a eu des progrès très importants dans ce domaine, via également les flux de traduction dans les deux sens. Mais là encore c’est un acte de citoyen militant, qui vise à sortir de la langue des élites académiques globalisées (anglais, français) et opter pour l’arabe (sous toutes ses formes), langue de tous ceux qui ont été à l’école publique pour développer une pensée en sciences sociales audible sur la scène nationale.

4. Observer, écouter, créer des liens, être un passeur
Pour nous tous réunis ici, Madiha a joué un rôle très important de mise en relation avec l’Égypte, ses intellectuels et universitaires, ses lieux de culture, sa politique, sa société. Mis bout à bout cela représente des heures et des heures que Madiha a consacrées aux uns et aux autres, au détriment parfois/souvent (?) de son propre travail, sa propre production scientifique… mais qu’elle a toujours semblé considérer comme une évidence. Tous nous avons été sensibles à sa modestie, son absence d’arrogance, son refus de jouer les sommités académiques. C’est simple mais en fait c’est rare et c’est donc remarquable. Je relie sa disponibilité aux autres à sa façon d’écrire, toujours très simple. Que ce soit ses articles sur le système verbal en arabe égyptien, la particule de négation, les marques d’oralité, les écrivains publics sur la place Ataba, les traducteurs, les lettres de Safia Zaghloul, les textes en moyen arabe, etc., on y trouvera l’analyse de faits, de traits, mais peu d’envolées théoriques et surtout aucun alignement dogmatique.

C’est ainsi que par nombre de ses actes et de ses écrits, Madiha a su résister, doucement mais surement, à plusieurs formes d’hégémonie culturelle et scientifique. Son parcours d’universitaire et de chercheur me semble caractérisé par le refus de l’embrigadement idéologique et surtout par la capacité à déconstruire les frontières et les catégorisations. Il s’agit ici avant tout d’éthique professionnelle qui ne se traduit pas, au niveau des choix politico-linguistiques, par une position de militante activiste, mais plutôt par une prudente réserve, celle de l’observatrice (je vais y revenir). Derrière sa modestie, sa discrétion, sa simplicité, Madiha avait et a toujours un immense réseau de connaissances, amis, collègues, et aujourd’hui militants politiques. Cette appartenance à un vaste réseau aurait pu faire de Madiha une apparatchik comme bien d’autres, utilisant ses liens pour une promotion personnelle. Mais c’est ici que l’engagement scientifique prend tout son sens comme j’ai pu le découvrir dans les années 1990 en travaillant avec elle.

Petit témoignage plus personnel sur notre « coopération scientifique » de 1993 à 1998

J’ai fait la connaissance de Madiha en 1983 à Paris. A cette époque, je « squattais » littéralement le bureau de David Cohen à l’université de Censier-Paris III où je passais mes journées à taper le manuscrit de ma thèse sur la seule machine à écrire disponible dans le petit bureau. Je voyais ainsi passer tous les étudiants, collaborateurs et collègues de David Cohen, une situation relativement surréaliste et difficilement concevable actuellement. Et c’est ainsi qu’un jour est entrée une jeune maman avec une poussette et deux adorables fillettes, Shams et Malak : Madiha qui venait dire bonjour à David Cohen et avec qui j’ai tout de suite amorcé la discussion. Pourquoi sommes-nous devenues amies après cette rencontre due au hasard, et comment a pu perdurer cette amitié malgré la distance géographique qui nous séparait à une époque où il n’y avait pas internet  (Madiha repartie au Caire, moi entre le sud de la France et le Soudan) ? Mystères de l’existence. Mais ce qui est sûr, c’est que cette relation reposait plus sur l’amitié que sur des liens de collaborations formelles. Et ce n’est qu’en 1993, lorsque j’ai rejoins le CEDEJ au Caire que notre collaboration « scientifique » a réellement commencé, via deux activités : l’organisation d’une journée d’étude suivie d’une publication dans la revue du CEDEJ autour de l’histoire des langues en Égypte (M. Doss et C. Miller. Eds. 1996. Les langues en Égypte. EMA 27-28. Cairo: Cedej) et la mise en place d’un séminaire mensuel de linguistique entre 1995 et 1998, qui a ensuite donné naissance au Cairo Linguistic Group animé par Madiha et Gerda Mansour. Et ce fut pour moi une expérience marquante qui donnait raison aux premières remarques que m’avait faites Alain Roussillon lors de mon arrivée au CEDEJ en 1993. Me sachant nouvelle venue en Égypte, il m’avait demandé d’un ton un peu narquois qui je connaissais au Caire parmi les universitaires égyptiens. Et comme je lui citais Madiha Doss (mon seul contact universitaire à vrai dire à ce moment là) il avait souri et m’avait dit « Oh, mais tu es déjà très bien introduite !», introduction dont je ne mesurais pas encore la portée.

Concernant la 1ère activité, il s’agit là vraiment d’une collaboration commune. Cela nous passionnait toutes les deux, nous avions toutes les deux envie de travailler dans une démarche d’histoire sociale de la langue, de collaborer avec des collègues historiens, égyptologues etc. Je reste très contente de cette aventure et avec le recul, je pense que nous avons été bien modestes dans notre entreprise, ne demandant aucun soutien financier du CEDEJ, ne réunissant que des gens présents au Caire à l’époque. Aujourd’hui sur ce thème, on ferait un colloque de quatre jours en invitant des conférenciers du monde entier et tant pis pour le bilan carbone !

Quand au séminaire mensuel de linguistique, il s’agit vraiment là d’un engagement personnel de Madiha face à la déshérence des études linguistiques en et sur l’Égypte à l’époque, à l’absence de lieu de discussion et de partage. L’idée, les contacts, le réseau, tout venait de Madiha ; le CEDEJ et moi-même ne faisions qu’aider à la logistique : envoyer les invitations par la poste pour le séminaire, diffuser les comptes rendus des séances, offrir une salle pour se rencontrer le seul jour de repos de la semaine : le vendredi. Combien de fois n’ai-je pas secrètement maudit ces séances de l’après midi du vendredi !! Dès les premières séances, ce fut un succès, réussissant à attirer un public universitaire égyptien très varié venant des universités du Caire, d’Ain Shams, d’Al-Azhar, de Dar El Ulum, d’Alexandrie, de l’université américaine du Caire, et même parfois de courageux collègues venus de Minyeh ou d’Asyout. Des universitaires rattachés aux départements de français, d’anglais, d’espagnol, d’allemand, d’arabe, que seul unissait un certain intérêt pour la linguistique dans un pays où, à l’époque, il n’y avait aucun département de linguistique dans les universités. Et où l’on pouvait se rendre compte que le rattachement à telle ou telle institution ne signifiait pas forcément l’enfermement idéologique. Ce succès était le fruit d’un travail de communication inlassable de la part de Madiha, qui connaissant parfaitement bien ses collègues savait qu’une invitation formelle envoyée par la poste ne suffisait pas et qui n’hésitait pas à appeler certains grands « professeurs » le soir de chez elle, de sa voix la plus douce et la plus charmante « ez-zayyek, ya Dr fulân… « . Qui pouvait refuser une douce mais ferme invitation à participer au développement des rencontres de linguistique ?

Essayer de faire dialoguer des collègues égyptiens autour de questions aussi sensibles et idéologiquement connotées que la situation linguistique de l’Égypte était non seulement un vrai engagement politique, mais également un grand exercice de diplomatie. Avec humour, avec modestie, Madiha prend très au sérieux l’éthique scientifique, ce qui est une véritable gageure en Égypte, mais pas seulement. Respecter son interlocuteur, le laisser parler mais ne pas accepter n’importe quel propos. Être ferme dans le respect des normes académiques. Essayer de faire bouger des lignes, écouter tout le monde, faire dialoguer chercheurs de passage et chercheurs sur place. Je pense que c’est cette droiture douce mais intransigeante qui forge le respect que tous (ou presque) portent à Madiha, et qui explique en partie pourquoi ces séminaires arrivaient à regrouper à chaque fois plus d’une vingtaine de participants un vendredi après midi…

Mais le réseau et l’engagement n’expliquent pas tout. Si ce séminaire, puis ce cercle de linguistique ont réussi à fonctionner pendant plusieurs années c’est qu’ils correspondaient à un besoin, une demande, une conscience – explicitement exprimée ou pas – qu’on ne pouvait pas continuer à ignorer la réalité linguistique de l’Égypte, à remiser l’arabe égyptien au placard, à faire de la linguistique formelle jargonnante et absconse dans les départements de français ou d’anglais ou à décrire l’arabe fuṣḥā à travers le prisme de la grammaire générativiste ou de telle ou telle théorie linguistique. L’idée que quelque part, il fallait que l’université égyptienne bouge sur ces questions… comme sur beaucoup d’autres.

Tout ce que je viens de raconter décrit un engagement professionnel qui ne se ne se traduit pas, au niveau des choix politico-linguistiques par une position de militante activiste.

Je voudrais rapidement évoquer ici ce qui me semble, à travers le monde, une des grandes causes d’engagement militant sur les questions de langue : celle du « droit aux langues maternelles » et de la défense des « endangered languages » soutenues par de nombreuses résolutions internationales (ONU, UNDP, Unesco etc.) et de nombreuses associations/ONG autour de ce qu’on appelle en anglais « indigeneous languages » ou langues minoritaires, avec l’idée que la démocratie et le développement ne peuvent se faire que si les enfants sont éduqués dans leur langue dite « maternelle ». C’est aujourd’hui devenu une quasi doxa (voir à ce sujet le bel ouvrage de Duchêne, Alexandre et Monica Heller. 2007. Discourses of Endangerment: Ideology and Interest in the Defense of Languages. Pp. 290. London: Continuum).

Cette question du droit aux langues maternelles a également un large écho dans plusieurs pays arabes depuis le début des années 2000. Dans le monde arabe, il me semble que trois grands enjeux reviennent régulièrement sur la place publique : le serpent de mer de la réforme de la langue arabe liée à la question des réformes éducatives ; la défense des langues vernaculaires non arabes (voir ce qui s’est passé ces dernières décennies avec le cas de l’amazigh au Maghreb, le kurde etc.), et de plus en plus la question du statut et de la place à accorder aux pratiques « dialectales ». Dans plusieurs pays arabes (Liban, Égypte, Maroc, Algérie, etc.), des voix s’élèvent appelant à la promotion des parlers arabes vernaculaires (‘āmmiyya ou dārija) en vue d’en faire les langues nationales voire officielles de chaque pays arabe, en s’appuyant sur ce mouvement international de défense des langues maternelles.

La question n’est pas nouvelle, elle a été discutée dans les années 1930 en Égypte, comme l’a montré Madiha dans un bel article de 1995. « Discours de réforme. » p. 235-246 in Entre réforme sociale et mouvement national, édité par A. Roussillon. Le Caire: Cedej, notamment autour de la personnalité de Salama Moussa. Plus récemment, un psychanalyste égyptien Mustafa Safwan a défrayé la chronique avec son ouvrage « Pourquoi le monde arabe n’est pas libre ? » qui a eu de l’écho entre autres au Maroc, relayé par une psychanalyste marocaine, Hakima Berrada, qui a plusieurs fois invité Mustafa Safwan à Casablanca devant un parterre d’intellectuels, journalistes et philosophes marocains bien connus. Comme Mustafa Safwan qui a fait une traduction de Shakespeare en ‘āmmiyya (voir article de Madiha Doss de 1997 dans Wighat Naar qui soulève la question de la réception de ce type de traduction), Hakima Berrada s’est elle aussi lancée dans la traduction de la Boétie en arabe marocain (traduction restée largement confidentielle à ce jour). Ce qui me semble intéressant, c’est que comme cela a été souvent observé dans le monde, les personnes qui se lancent dans la traduction d’œuvres classiques en « langues vernaculaires » sont d’horizons intellectuels divers : médecins, journalistes, psychanalystes, avocats, écrivains et que les linguistes ne sont pas forcément les plus impliqués dans ces pratiques de traduction.

Depuis la fin du XXe et le début du XXIe siècle, on sait combien la pratique du dialectal s’est développée à l’écrit comme à l’oral dans des pays comme l’Égypte et le Maroc, du fait notamment du développement des TICs (Technologie de l’Information et de la Communication), des médias privés ou pan-arabes et des réseaux sociaux. On voit fleurir une littérature en ‘āmmiyya /darija, des nouvelles formes d’expressions artistiques et politiques. Mais cette pratique de l’écrit en dialectal plus ou moins informelle ou spontanée qui s’est généralisée ne bouleverse pas forcément en profondeur les idéologies et hiérarchies linguistiques.

Cette dynamique pose de très nombreuses questions qu’il reste à analyser plus en profondeur. Je n’en évoquerai que quelques-unes rapidement :
Sur le plan politique par exemple, est ce que l’utilisation du dialectal traduit de nouvelles formes d’engagement politique et de militance (à la faveur des mouvements post-2011) ou bien reste avant tout un outil d’expression patriotique quelles que soient les appartenances politiques ? Quelles tensions entre patriotisme affirmé et nationalisme ?
Est-ce que la diffusion de l’écrit dialectal traduit des évolutions sociétales et idéologiques plus profondes, exprimant un nouveau rapport aux langues, à la norme, au savoir et à la hiérarchie sociale ?
Et pour les linguistes, dans quelle mesure ces mouvements en faveur de la promotion des langues maternelles participent plus ou moins consciemment à l’essentialisation du rapport langue et peuple, et à la construction des frontières linguistiques ? (voir à ce propos tous les travaux autour de cette notion de langue maternelle)

Madiha n’est pas une militante pure et dure de la défense de la ‘āmmiyya égyptienne. Là encore elle préfère les données réelles, l’observation aux prises de position tonitruantes. Elle a été la première à fournir avec Humphrey Davies une anthologie historique de l’écrit dialectal en Égypte qui pose bien évidemment la question de la frontière entre littéraire, moyen arabe et dialectal, et plusieurs de ses articles posent les pierres d’une réflexion subtile. C’est en partie autour de ces questions que nous nous étions de nouveau retrouvées dans un projet dirigé par Gunvor Mejdell et Jacob Høigilt (Jacob Høigilt et Gunvor Mejdell (ed) 2017 The Politics of written languages in the Arab world, Written Changes, Leiden, Brill.). A l’issue de ce projet nous avions évoqué, Madiha et moi la perspective de prolonger la comparaison entre le Maroc et l’Égypte…

Pour conclure, il me semble que les recherches de Madiha – qui a beaucoup travaillé sur les différentes facettes de la situation linguistique en Égypte sur une longue période historique, sur l’imbrication des styles et des langues à l’écrit comme à l’oral – ont soigneusement évité les pièges de prises de position normatives. Sa linguistique comme engagement n’est pas celui d’une militante radicale, mais comme il a été souvent dit celui d’une fine observatrice de la situation. J’espère que son travail et sa démarche feront beaucoup « d’adeptes » dans les générations plus jeunes.

Catherine Miller
Directrice de recherche
Aix Marseille Université, CNRS, IREMAM UMR 7310