Le ‘Document’ de Hamas (2017) ou l’ouverture comme garante des invariants

Le 1er mai 2017, le Mouvement de la Résistance Islamique-Hamas promulguait un « Document of General Principles and Policies » (وثيقة المبادئ والسياسات العامة), adopté par ses instances représentatives après plusieurs années de débats. La lecture que je propose ici opère un constant va-et-vient entre le texte lui-même et, d’une part, un corpus de communiqués du mouvement et de déclarations antérieures de ses dirigeants dont bien évidemment la Charte de 1988 et, d’autre part, les positions de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP). Avec ce Document, Hamas assume explicitement sa vocation à figurer comme l’un des éléments du mouvement palestinien de libération nationale. L’originalité du texte tient à l’absence de références religieuses explicites et à la multiplicité de clins d’œil aux positions tenues par l’OLP dans les années 1970. La seule nouveauté réside dans la mention de la résistance armée comme choix stratégique. Le Document, cependant, est une oeuvre subtile et ses silences sont tout aussi porteurs de sens que ses énoncés. Ainsi, loin d’une approche véritablement séculière, ses auteurs apparaissent bien comme avoir simplement opté de taire les fondements religieux, sans bien évidemment les renier, d’assertions exprimées la plupart du temps en termes quant à eux séculiers. Le Document pourrait exprimer une sorte de pari sur l’avenir quand la génération des Mahmoud Abbas, à la tête de l’OLP et de l’Autorité palestinienne intérimaire d’autonomie (AP), et Salim Zaanoun, à la tête du Conseil national palestinien, est appelée à disparaître à plus ou moins brève échéance et que s’annonce périodiquement l’annexion à Israël de nouvelles terres palestiniennes. Alors que l’OLP et l’AP se révèlent incapables d’offrir une vision d’avenir, prisonnières de la seule logique de survie dans la préservation d’acquis le plus souvent financiers et individuels, Hamas viserait ainsi à redonner de la profondeur aux politiques qu’il a menées à Gaza tout en cherchant à élargir ses bases.

Sommaire

De la Charte (1988) au Document (2017)

Le Document (la forme)

Le Document (le contenu)

        Hamas au miroir de lui-même (article 1)

               Ce qui est énoncé : la libération de la Palestine

              Ce qui est tu : ses engagements politiques, humanitaires et religieux

               La mission islamique

               La filiation avec les Frères musulmans

       Palestine et Palestiniens (préambule, articles 2-13)

              Le peuple palestinien

              La terre de Palestine

              Les réfugiés et le droit au retour

       La résistance au projet sioniste et la libération (articles 14-26)

              Le projet sioniste (articles 14-17)

              Le conflit et sa résolution (articles 18-23)

              L’illégalité de la création d’Israël

              L’État dans les lignes de 1967

              Les accords d’Oslo et l’AP

       Libération et résistance, un devoir et un droit (articles 24-26)

       Les interlocuteurs au local et à l’international (articles 27-42)

              L’État palestinien

              L’OLP

Conclusion

 

La promulgation le 1er mai 2017 par le Mouvement de la Résistance Islamique-Hamas de son « Document of General Principles and Policies » (وثيقة المبادئ والسياسات العامة)[1] vise à marquer une étape significative dans sa trajectoire historique en tant que document adopté par ses instances représentatives après plusieurs années de débats, amendements, etc. Hamas y assume explicitement sa vocation à figurer comme l’un des éléments du mouvement palestinien de libération nationale. Cette vocation l’amène, d’une part, à affirmer qu’il fait de la résistance armée un choix stratégique et, d’autre part, à très peu faire état de son engagement religieux. Certes, le Document témoigne des rapports de forces internes au mouvement au moment où Khaled Meshaal quitte la direction du Bureau politique qu’il détient depuis 1996 et où Yahya al-Sinuwar, chef de son aile armée, vient d’emporter les élections internes pour la direction générale du mouvement à Gaza. Mais il traduit aussi et surtout, même s’il n’y fait aucune référence, l’expérience acquise à travers les trente années de l’existence du mouvement en tant que « Hamas » auxquelles s’ajoutent les quarante années qui avaient précédé depuis la création de la branche palestinienne de l’Association des Frères musulmans dans laquelle il s’inscrit.

La lecture du Document que je propose ici opèrera un constant va-et-vient entre le texte lui-même et, d’une part, un corpus de communiqués du mouvement et de déclarations antérieures de ses dirigeants dont bien évidemment la Charte de 1988 et, d’autre part, les positions de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) telles que résumées dans sa Charte de 1968, tant les renvois dans l’analogie ou la différence sont porteurs de sens[2].

De la Charte (1988) au Document (2017)

En se désignant comme une « wathîqa – وثيقة » (document), le texte promulgué par Hamas en 2017 renvoie quelque part à son « mîthâq – ميثاق » (charte) de 1988[3]. Linguistiquement, cependant, la wathîqa est censée être moins contraignante et figée que le mîthâq même s’il est bien précisé dans le préambule de la wathîqa qu’elle énonce « les limites de la flexibilité ». Kh. Meshaal : 2017 (0 h 22’) souligne d’ailleurs que ce nouveau texte serait appelé à être amendé, complété voire même remplacé au gré des réalités et des intérêts de la nation.

Dès lors, bien des analystes ont lu le Document à l’aune de la Charte au risque d’oublier 1 – qu’il constitue un document en soi et 2 – que, s’il peut être rapproché de la Charte, il peut également l’être d’autres documents qui, comme elle, ont pu servir d’inspirateur ou de répulseur, émanant de Hamas lui-même comme d’autres structures telle l’OLP. Un tel appariement des deux documents, qui plus est, ne peut être légitimement mené que dans le cadre d’une approche historique de deux « moments » dans l’existence de Hamas, lesquels ont donné lieu à des textes dotés, faut-il le souligner, de statuts dissemblables. L’identité du terme avec les chartes de l’OLP[4] utilisé pour la désignation du texte de 1988 avait été soulignée à juste titre. Elle ne justifiait, cependant, en aucun cas l’approche de certaines parties et observateurs qui ont fait de cette Charte qui n’engageait que son auteur un document fondateur de référence. Rédigée à peine un an après la création de Hamas dans le cadre de la première intifada, la Charte était l’œuvre d’un individu anonyme[5]. Le texte de l’OLP, lui, avait été discuté et adopté en des versions successives amendées par une instance représentative, en l’occurrence le Conseil national palestinien (CNP). La Charte de Hamas, loin de sa réputation, n’a jamais été considérée par le mouvement comme juridiquement dotée d’un statut de référence contraignante. Elle ne figure pas, d’ailleurs, sur son site internet officiel http://hamas.ps/ pas plus qu’elle n’a été mise en ligne par l’officieux Palestinian Information Center (http://palestine-info.info/). Les leaders de Hamas se voyaient pourtant périodiquement déniés le droit à devenir des interlocuteurs à cause d’une Charte qu’ils ne citaient que fort rarement. Ses aspects antisémites, notamment, étaient dénoncés par nombre de cadres et proches du mouvement qui, depuis longtemps, appelaient à l’annulation de texte ou à sa réécriture[6]. De crainte que les détracteurs habituels de Hamas ne continuent à manier leurs accusations, certains de ses soutiens ont regretté que le Document n’annule pas explicitement la Charte[7], lui-même ne la mentionnant à aucun moment. Kh. Meshaal : 2017 (1h 29’), quant à lui, élude la question de l’abrogation et ne retient que les deux documents ne sont que l’expression de leur époque.

Ce nouveau texte se devait donc d’être doté d’un véritable statut, texte que l’on pourrait confronter aux documents normatifs des autres mouvements et organisations, d’une part, et aux autres textes du mouvement, d’autre part. Le Document a ainsi fait l’objet de discussions et de navettes entre responsables, experts et conseillers durant quatre années, une réalité soulignée dans la version anglaise du préambule (mais ignorée de l’arabe) : « This document is the product of deep deliberations that led us to a strong consensus. »[8]

Le fait que sa proclamation officielle a eu lieu à Doha, lieu de résidence habituel de Kh. Meshaal, a pu être interprété comme l’expression de la dépendance de Hamas vis-à-vis de Qatar. On peut, cependant, y voir la volonté d’un décentrage des territoires autonomes pour s’adresser, au-delà de Gaza, au peuple palestinien dans toutes ses composantes.

Le Document (la forme)

Doté de 42 articles répartis sous 12 têtes de chapitre précédés d’un préambule, le Document témoigne d’un genre littéraire qui oscille ainsi entre la déclaration constitutionnelle et le manifeste politique[9]. Dépourvu de toute citation du Coran et du hadith[10], il est rédigé dans une langue résolument moderne (même si celle de certains articles semble venir tout droit des années 1960-70), parfois journalistique et parfois à la limite de l’orthodoxie grammaticale. Curieusement pour un texte si longtemps travaillé, qui plus est par des « islamistes » pour lesquels la langue et le mot sont censés compter plus que pour d’autres, la forme de la version arabe, en effet, est loin d’être parfaite. Elle peut même parfois être qualifiée de bâclée. La vocalisation est erratique, tantôt présente là où elle n’est en rien indispensable pour une lecture correcte, tantôt absente là où la lecture s’en serait trouvée facilitée, ignorée de paragraphes entiers[11]. Elle manque également de profonde unité stylistique. Elle oscille, par exemple, entre l’utilisation de « Hamas » et « le mouvement Hamas » ; si les 42 articles sont autant d’assertions, 19 d’entre eux commencent par une expression verbale sur le mode « Hamas pense que », « Hamas refuse », etc., quand les autres s’en exonèrent au profit de phrases nominales, sous une forme correcte en arabe pour certains incorrecte pour d’autres[12].

Une version en anglais accompagne le texte arabe. La critique interne des deux documents montre bien que l’original est l’arabe et que l’on peut parler de « traduction » pour la version en anglais. Kh. Meshaal : 2017 (0h 16’) précise que cette traduction a été l’œuvre d’un collège d’experts. Selon un collègue anglicisant, la langue utilisée ne recèle aucun marqueur spécifique de l’américain et renvoie plutôt à un anglais de type britannique, manié cependant par quelqu’un (ou quelques-uns) qui ne serait pas un native speaker du fait de la présence de quelques tournures qui ne « sonnent » pas très anglais. La langue utilisée est néanmoins claire et la version est globalement fidèle à l’arabe qu’elle explicite parfois. On peut néanmoins y relever quelques imprécisions. La version anglaise de l’article 4, par exemple, avance que « The Palestinians are the Arabs who lived in Palestine until 1947 » alors que l’arabe interdit toute interprétation erronée en mentionnant les « citoyens arabes » (المواطنون العرب), sachant que les éventuels Égyptiens, Syriens et autres Libanais vivant en Palestine à cette époque n’étaient pas Palestiniens. L’anglais gomme également l’utilisation de termes différents en arabe alors que la distinction est porteuse de sens : ainsi de « Jérusalem » qui traduit à la fois la désignation religieuse du lieu, Bayt al-Maqdis (بيت المقدس) (article 7), et la dénomination profane, al-Quds (القدس) (préambule et articles 10, 20 et 27). De la même façon dans l’article 5, identity rend compte à la fois du terme chakhsiyya (الشخصية), la personnalité (un terme également utilisé dans l’article 4 de la Charte de l’OLP), et de hawiyya (هويته), l’identité. L’expression Aknâf Bayt al-Maqdis (أكناف بيت المقدس) (Jérusalem et ses environs), elle-même riche de sens dans la religion musulmane jusqu’à être devenue un marqueur salafiste, se retrouve banalisée et ses deux occurrences de l’article 7 sont rendues par deux mots différents, precincts et surroundings. Dans ce même ordre de la banalisation opérée par l’anglais, le rappel dans l’article 7 que la Palestine « is the birthplace of Jesus-Christ » ne rend en rien l’attention vis-à-vis des chrétiens dont témoigne l’arabe qui parle de la « crèche du Messie » (مهد المسيح). La version anglaise de l’article 8 s’octroie également quelque liberté par rapport à l’arabe même si le sens n’est pas profondément atteint ; il aurait néanmoins été préférable de conserver la structure de l’arabe commune à d’autres articles et constamment rendues par « Hamas believes », « affirms », « rejects », « stresses », « welcomes ». Deux cas portent plus à conséquences. La version arabe de l’article 5 emploie ainsi explicitement le terme de hudûd – حدود (« frontières ») pour désigner les limites de la Palestine à la différence de l’État de Cisjordanie-Gaza accepté dans les « lignes » (khutût – خطوط) du cessez-le feu de 1949. La version anglaise utilise une forme verbale plus floue « extends from ». La version anglaise des articles 18 et 19, par ailleurs, utilise pour qualifier la création de l’État d’Israël des tournures propres au registre sémantique du juridique là ou là l’arabe renvoie à une approche d’ordre religieux. À l’inverse, la version anglaise rend systématiquement le terme neutre en arabe d’umma (nation) arabe et islamique par le terme ummah religieusement connoté de même qu’il emploie le terme « Allah » et non le terme universel de « God ».

Le préambule, quant à lui, affiche sa singularité et, plus qu’une traduction, il vaut mieux parler ici d’adaptation. Selon une collègue médiéviste[13], sa version arabe se situe à la frontière du lyrisme, avec une scansion très marquée qui tire vers la prose rimée (saja’ – السجع), ou en tous cas ce qu’on appelle zdiwâj (إزدواج) (segments de même longueur sensiblement qui ne sont pas des vers parce que pas de métrique mais qui « rythment »). Quand le rythme ramassé de l’arabe s’adresserait au cœur du Palestinien (et de l’arabophone en général), la sécheresse fonctionnelle de l’anglais viserait les adeptes de la diplomatie internationale. Le préambule, dans sa relation aux articles, pose lui-même la question sinon de l’unité du texte du moins de l’existence d’un rédacteur réellement « en-chef ». Absent de la version fuitée début avril, il aurait pu être ajouté à la dernière minute. Il ne constitue pas, d’ailleurs, un préambule au sens strict mais plutôt une sorte d’abrégé articulé autour de 7 alinéas, chacun étant consacré à tel ou tel aspect de « la Palestine ». Ses caractéristiques linguistiques en arabe et le rapport entretenu entre les versions arabe et anglaise en font également un texte à part. Ce préambule pourrait, ainsi, avoir été rédigé dans ses deux versions par un seul et même auteur alors que les 42 articles qui suivent semblent bien être le fruit d’une écriture participative. Par son contenu (il précise les conditions de rédaction du Document et ses objectifs) comme par sa forme (le texte est vocalisé à la différence des alinéas précédents), son dernier paragraphe, enfin, s’en distingue très nettement.

Le Document (le contenu)

Hamas au miroir de lui-même (article 1)

Sous le titre « Le mouvement », l’article 1 propose la définition que Hamas se donne de lui-même[14]. À lui seul, par ce qu’il énonce et ce qu’il tait, il offre en raccourci les continuités, évolutions, ruptures et ambiguïtés dont témoigne l’ensemble du Document.

Ce qui est énoncé : la libération de la Palestine

La Palestine tient la place centrale au sein de cette définition, présente tant par son nom (le « but [de Hamas] est de libérer la Palestine ») que par un adjectif (« Hamas est un mouvement national palestinien islamique de libération et de résistance ») ; dans les deux cas, sa mention est associée au principe de libération.

La « résistance » (muqâwama – مقاومة) contre l’occupation constituait la raison d’être du mouvement affichée dès son origine et à ce titre mentionnée dans son nom, « Mouvement de la résistance islamique » (Harakat al-Muqâwama al-Islâmiyya – حركة المقاومة الإسلامية), Hamas (حماس) en étant l’acronyme signifiant l’enthousiasme. À la résistance au projet sioniste, le Document adjoint la « libération » de la terre, deux impératifs devenus indissociables et que développeront les articles 24-26 : « Son but est de libérer la Palestine et de s’opposer au projet sioniste ». L’identité propre au mouvement vient du fait que « son cadre de référence est l’islam qui détermine ses principes, ses objectifs et ses moyens ». Fort de ces principes, Hamas se définit en arabe comme « un mouvement national palestinien islamique de libération et de résistance ». Il affiche ainsi sa spécificité islamique tout en revendiquant une certaine communauté d’identité avec les formations nationalistes qu’il ne nomme pas ici, à savoir celles membres de l’OLP ou pas plusieurs fois vilipendées dans le passé pour leur éloignement de l’islam. Son autodéfinition en anglais est ambiguë, Hamas s’y donnant comme un « Palestinian Islamic national liberation and resistance movement » au risque de conduire à un contresens qui ferait de Hamas la version palestinienne des mouvements islamiques.

Là où les organisations nationalistes emploient pour désigner la « libération » dans l’expression « mouvement de libération » le factitif (deuxième forme de la racine hrr – tahrîr – تحرير), l’action de la libération étant en train de se faire sans plus de précision sur son acteur, Hamas utilise le passif-réfléchi de la 5e forme (taharrur – تحرّر), la dite action étant l’œuvre de la Palestine elle-même. Même si elle était absente de la Charte, cette auto-qualification de Hamas en tant que « mouvement de libération » apparaît périodiquement sous la forme taharrur dès les années 1990 au moins[15]. Il reste toutefois difficile d’interpréter cette subtilité dans le maniement des formes verbales. S’il s’était agi d’une qualification créée par le Document, on aurait pu y voir une sorte d’ultime aspiration à la différenciation vis-à-vis des autres mouvements nationaux dès lors qu’il témoigne par ailleurs d’une volonté explicite et nouvelle de reprendre quasi mot à mot certaines assertions traditionnelles du nationalisme palestinien. S’agit-t-il plutôt, en dépit des appels à la solidarité arabe, islamique et internationale anciens et toujours présents, de considérer que la Palestine ne doit rien attendre d’autre que sa propre libération par elle-même, Hamas en étant l’acteur ? Hamas ne s’est jamais expliqué de cette préférence du taharrur sur le tahrîr.

Même si l’article 25 étudié plus bas fait de la résistance armée « le choix stratégique visant à protéger les principes et à restaurer les droits du peuple palestinien », Hamas ne se définit pas spécifiquement comme un groupe armé. Kh. Meshaal, d’une certaine façon, s’en expliquait dans sa très longue interview de 2010 assurant que « Hamas is not a military group, but an all-embracing national liberation movement, with resistance as its main axis, its strategic means to liberation and the realisation of the Palestinian national project. At the same time, the movement works in all fields and areas, and has its own aims and political vision. It is a grass-roots movement conscious of the concerns of its people at home and abroad, defending their interests, and seeking to serve them as much as possible in all aspects of daily life. »[16] Rien n’est dit non plus d’un point de vue organisationnel sur la relation entre le politique et le militaire, Hamas et son aile armée, les Brigades al-Qassam.

Ce qui est tu : ses engagements politiques, humanitaires et religieux

Faisant de la libération de la Palestine l’axe de son Document, Hamas a opté pour passer sous silence tout développement concernant les modalités de sa mise en œuvre qu’il mettrait lui-même en œuvre à l’exception, comme nous le verrons, de faire de la résistance armée un choix stratégique (article 25). Le Document, par exemple, s’en tient avec les articles 33 et 34 à mentionner de façon générale le rôle que peuvent jouer les divers éléments de la société civile dans le projet de résistance, la libération et la construction du système politique. À aucun moment, il n’en profite pour rappeler que son engagement s’insère dans l’histoire de tous ceux qui l’ont précédé pas plus qu’il ne rappelle les différentes facettes de son combat et ses héros. Le Document affiche ainsi sa différence avec, par exemple, Meshaal : 2010 selon lequel « It must first be emphasised that Hamas as a movement of resistance against the Zionist occupation is a natural and authentic part of the experience of the Palestinian struggle, an extension of it, and one of its circles that is continuing from a hundred years ago, starting with the first revolution and the first martyr and all its icons and leaderships and their great struggle – despite adverse circumstances in their time. These were people such as ‘Izzeddine al-Qassam, Haj Amin al-Husseini, Farhan al-Sa’adi, Abdul Qader al-Husseini, among others, up to the contemporary Palestinian revolution with all its factions, forces, leaderships and icons of struggle. »

Il reste ainsi silencieux sur un aspect pourtant avéré de son engagement tel que définit par son site internet officieux à travers le Palestine Information Center depuis au moins août 2004[17]selon lequel il constitue « un mouvement de résistance populaire et nationale qui s’emploie à créer les conditions propices à la concrétisation de la libération du peuple palestinien ». Ce concept, cependant, a été remis au gout du jour depuis 2018 dans l’accompagnement du mouvement accordé aux « Grandes marches du retour », une initiative de la société civile lancée à l’occasion du 70e anniversaire de la nakba à travers toute une série de manifestations et de confrontations le long de la frontière entre Gaza et Israël.

Il passe également sous silence son engagement traditionnel au côté des prisonniers alors que le Bloc du Changement et de la Réforme : 2006, par exemple, mentionnait bien dans son article 9 que « la question des prisonniers et des détenus est l’une des priorités de l’action palestinienne et fait partie de la souveraineté nationale. Le mouvement ne ménagera aucun effort pour obtenir leur libération », un engagement dont témoignent les diverses négociations sur le sujet avec les Israéliens.

Rien non plus ne laisse entrevoir ici comme plus bas que Hamas pourrait être un « parti de gouvernement ». Les articles 21 et 23 consacrés aux accords d’autonomie et à l’AP se contentent de rappeler qu’ils contredisent les droits palestiniens sans expliciter en quoi sa participation aux élections et sa gestion du pouvoir pouvaient s’articuler sur la quête de libération. Par ailleurs, la définition que donne l’article 27 du « véritable État palestinien » montre bien que l’État de Palestine tel que proclamé par l’OLP en 1988 ne lui correspond en rien. L’État « né de la libération, […] doté de la pleine souveraineté sur l’entièreté du sol national palestinien avec Jérusalem pour capitale » semble bien ne pas être attendu à brève échéance par Hamas d’où peut-être la non actualité de traiter sa transformation en parti politique. Rien n’est dit non plus d’un point de vue organisationnel sur les liens entre branches politique et armée.

La mission islamique

Plus étonnant peut-être est le quasi silence observé concernant l’engagement religieux. Dédié à la résistance et à la libération, Hamas précise certes que « son cadre de référence est l’islam qui détermine ses principes, ses objectifs et ses moyens ». On pourrait dès lors légitimement inclure la prédication (da’wa – دعوة) parmi ses moyens et l’islamisation parmi ses objectifs. Une telle mission, cependant, n’est pas spécifiquement mentionnée. Le Document renonce-t-il pour autant à considérer que l’islam constitue une (la ?) condition propice à la libération ? Sans doute pas si l’on se réfère à la définition que donne l’article 8 de la conception que Hamas a de l’islam « comme couvrant tous les aspects (une vision intégrale) de la vie », référence comme nous le verrons au concept de chumûl – شمول développé par Hasan al-Banna le fondateur des Frères musulmans.

L’article 6 de la Charte affirmait que Hamas est un mouvement qui « œuvre à planter l’étendard de Dieu sur toute parcelle de la Palestine » et l’article 12 faisait du patriotisme (wataniyya – وطنية) « un article de la profession de foi [‘aqîda – عقيدة] religieuse ». La résistance contre l’occupant n’était alors que la mise en pratique de la foi et la prédication en était la préparation. En 2005 encore, Hamas se présentait comme « un mouvement de résistance qui œuvre à la libération de la terre et de l’Homme »[18]. Une telle approche n’était que le résultat de la conception que développait alors Hamas de la situation contemporaine de la Palestine et du conflit israélo-palestinien. La Charte, par exemple, motivait la création de Hamas dans son article 9 par le fait que « l’islam avait disparu de la réalité de la vie […] ». Ses objectifs, dès lors, se déclinaient ainsi : « combattre le mensonge (al-bâtil – الباطل), le défaire et le détruire pour que règne la vérité (al-haqq – الحق) » (une paire antagoniste dont j’étudierai les résonnances à l’occasion des articles 18 et 19 qui la mentionnent). Dans son communiqué du 26 septembre 1996, il définissait encore la question palestinienne comme « le miroir de la lutte entre la vérité et le mensonge »[19]. Plus récemment, dans son autodéfinition que donnait son site internet officieux à travers le Palestine Information Center depuis au moins août 2004[20], Hamas se donnait comme « un mouvement de résistance populaire et nationale qui s’emploie à créer les conditions propices à la concrétisation de la libération du peuple palestinien », définition complétée par l’affirmation selon laquelle Hamas est « un mouvement djihadiste au sens large du concept de djihad ; il fait partie du mouvement de la renaissance islamique et estime que cette renaissance est le principal accès à la libération de la Palestine du fleuve à la mer ». Conformément à la conception traditionnelle de l’islam, la « guerre sainte » n’est que le « petit jihad » quand le « grand jihad » est le combat moral. Citant le slogan des Frères musulmans, le programme politique du Bloc du Changement et de la Réforme (كتلة التغيير والإصلاح – المجلس التشريعي الفلسطيني) présenté lors des élections législatives de janvier 2006[21] précisait lui-même à la fin de son introduction que « le mouvement présente ce programme qui repose sur le slogan de la nation « L’islam est la solution », comme signe de loyauté envers nos masses résilientes qui considèrent ce programme comme une alternative viable. » Il précisait également dans son article 1 que « le véritable islam et ses réalisations civilisationnelles constituent notre référence et notre approche de la vie avec toutes ses composantes politiques, économiques, sociales et juridiques. » Meshaal : 2010 témoigne encore de cette approche holiste affirmant: « in building the resistance, we took pains to focus on building the resistance activist religiously, educationally, psychologically, and intellectually, ensuring a high degree of organisational and behavioural discipline, commitment to religious and ethical rules of resistance, and developing the capacity for endurance and steadfastness in extreme circumstances, as well as building awareness and clarity of vision in the fighters, sincerity of purpose and intention, and the blending of the religious and national dimensions to develop a strong incentive in the course of jihad and the resistance. […] Another aspect, and a very important addition, is the introduction of the Islamic religious dimension to the battle alongside the national one, with all the significance of Islam in the life of the people and the nation, and the spirit, strength and vigour it endows the strugglers with, as well as enhancing motivation for resistance, the ability further to endure, persevere and withstand, and Islam’s ability to mobilise the masses and stir their feelings in the face of the occupiers. » En 2013, l’ancien Premier ministre Ismail Haniyyeh (et qu’en est-il de la position du dorénavant chef du Bureau politique ?) affirmait encore que « Hamas presented a new model of national action » qu’il définissait comme « a combination of resistance, da‘wah activities, relief work, popular work, political action, and intellectual action » [22].

L’approche dont témoigne le Document n’est cependant pas totalement nouvelle puisque deux ans avant lui, la présentation que Hamas se donnait de lui-même sur son site internet officiel[23] ne faisait plus apparaître de lien de subordination entre libération et islam. D’entrée, la définition ignorait même l’islam faisant de Hamas « un mouvement national palestinien qui œuvre avec notre peuple à l’intérieur comme à l’extérieur et avec l’ensemble des forces et organisations nationalistes et islamiques à la résistance contre l’occupation sioniste, la libération de la terre, de Jérusalem et des lieux-saints islamiques et chrétiens, le retour des réfugiés et des déplacés, la réalisation du projet national palestinien, l’établissement de l’État palestinien indépendant et réellement souverain, le travail au service de notre peuple où qu’il soit […] ». Ce n’est que plusieurs paragraphes plus bas que Hamas précisait qu’il est « un mouvement national de libération (taharrur – تحرّر) doté d’une approche islamique équilibrée et modérée qui limite sa lutte et son action à la cause palestinienne et n’interfère pas dans les affaires des autres. » La même présentation ignorait toute prédication (da’wa – دعوة) dans les activités de Hamas, « mouvement institutionnel global dont la résistance à l’occupation constitue la colonne vertébrale et le projet stratégique et qui par ailleurs œuvre dans différents domaines : politiques, diplomatiques, médiatiques, culturels, de masse, sociaux, de bienfaisance et éducationnels » (l’anglais ajoutait le domaine économique).

Haniyyeh : 2013, par ailleurs, précisait que Hamas avait présenté son modèle « not just in Palestine, but also in the Arab and Muslim region. » Cette prétention à l’universel appartient dorénavant au passé si l’on s’en tient à l’article 37 selon lequel le mouvement « s’oppose à toute intervention dans les affaires intérieures d’autres pays», engagement déjà affiché sur le site internet officiel du mouvement dès 2015. La leçon a sans doute été apprise de l’expérience jordanienne : accusé d’avoir indument pris le contrôle de l’Association jordanienne des Frères musulmans, Hamas avait été conduit à s’émanciper de la structure dite « Bilâd al-Châm », comme nous le verrons plus bas, laquelle regroupait les Frères de Jordanie, de Palestine mais également les Palestiniens du Golfe, quand les Frères jordaniens retrouvaient le contrôle sur leur Association.

La notion d’universel n’est pour autant absente du Document mais conçue comme le devoir de tout musulman de contribuer à la libération de la Palestine. Le préambule et l’article 35 avancent ainsi que « Le Hamas croit que la question palestinienne est la cause centrale de la nation arabe et islamique. » Ce concept de centralité de la Palestine, développé par Fathi Shqaqi, avait motivé le départ des fondateurs du Mouvement du Jihad islamique en Palestine (MJIP) de l’Association des Frères musulmans à la fin des années 1970. Il s’agissait, cependant, de la centralité de la Palestine dans l’islam. Pour les Frères à l’époque, la pratique d’un islam vrai aurait mené à la libération de la Palestine quand pour le Jihad l’islam vrai ne pouvait être mis en œuvre sans la libération de la Palestine au préalable. La différence dans les historiographies du Jihad et de Hamas se révèle ainsi significative. Pour le Jihad, il faut remédier aux accords Sykes-Picot et à l’abolition du califat par Kemal Atatürk pour revenir sur la division de la umma, division que l’État d’Israël a pour mission d’entretenir. Pour le Document, il faut remédier à la déclaration Balfour en libérant la Palestine.

Par ailleurs, le Document affiche l’universalité de la question de Palestine au delà-même de son arabité et son islamité fondée sur l’humanité dès lors que « Jérusalem […] a un statut religieux, historique et culturel, arabe, islamique et humain (إنساني) » (article 10) et que « La libération de la Palestine est […] une responsabilité humaine (insâniyya – إنسانية) conformément aux exigences du droit et de la justice » (article 24). Cette approche recoupe celle de « droit naturel » développée, comme nous le verrons plus bas, pour rendre compte de la question des réfugiés et du droit au retour.

La filiation avec les Frères musulmans

Même si l’article 1 s’exonère de toute egohistoire, l’absence de la mention de l’Association des Frères musulmans, tant palestinienne, l’organisation mère, qu’égyptienne, la matrice théorique et organisationnelle historique et, plus récemment, le partenaire diplomatique lors de la brève présidence de Muhammad Mursi (2012-2013), a été soulignée. Certains ont voulu y voir une rupture organisationnelle. D’autres y ont lu une simple tactique récente visant à réchauffer les liens avec l’Égypte du maréchal Abdelfattah al-Sissi[24], l’Arabie saoudite et les Émirats au risque de passer à côté de la complexité du texte lui-même, même si Hamas a déjà montré qu’il était sensible à ses arguments concernant la prise de distance avec ses ennemis. Retour du Caire en mars 2016, par exemple, une délégation du mouvement avait ainsi fait enlever de Gaza toute affiche et graffiti faisant référence aux Frères musulmans.

Pour la Charte, Hamas était « l’une des ailes des Frères musulmans en Palestine », le « Mouvement [et non l’Association] des Frères musulmans [étant] un organisme mondial » (article 2) quand le slogan de Hamas qui figurait dans son article 8 était celui des Frères musulmans.

La question de l’amendement de la Charte incluant la rupture des liens avec l’Association des Frères musulmans avait été posée début 1993, objet de navettes entre les dirigeants de l’intérieur et les bannis de Marj al-Zuhûr au Liban[25]. Le débat était alors lié à celui de l’instauration d’un État islamique en Palestine et aux impératifs de clarifier et améliorer les relations de Hamas avec ses partenaires palestiniens, l’OLP en particulier, et ses interlocuteurs arabes et occidentaux. Le « Mémoire de présentation (مذكرة تعريفية) » de décembre 1993 dans lequel Hamas précisait ses objectifs et ses structures[26], par exemple, ignorait l’Association et faisait simplement de Hamas « le résultat des interactions entre de nombreux facteurs vécus par le peuple palestinien depuis la première nakba de 1948 de façon générale et la hazima de 1967 de façon particulière ». Mais dans PIC : 2004, Hamas se donnait encore comme le prolongement des Frères musulmans et le programme du Bloc du Changement et de la Réforme de 2006 faisait encore sien le slogan des Frères musulmans « L’islam est la solution ».

La question des liens qui unissent Hamas à l’Association des Frères musulmans est complexe du fait de la pluralité des parties en présence, Frères musulmans d’Égypte -dont le cadre international-, de Jordanie et même de Palestine mais aussi d’une certaine omerta qu’elles entretiennent sur le sujet[27].

Nul doute que Hamas, par l’histoire et l’idéologie, entretient des liens avec l’Association égyptienne. Les Frères musulmans sont nés à Ismaïlia en Égypte et l’implantation de l’Association en Palestine à partir de 1935 est due à Abderrahmane al-Banna, le frère de Hasan son fondateur. Par ailleurs, le corpus idéologique de référence de Hamas est constitué des grands noms de l’Association égyptienne.

L’identité du lien censé unir l’(les) Association(s) des Frères musulmans en Palestine et Hamas est elle-même restée durant plusieurs mois début 1988 objet de débats au sein du cercle des leaders concernés[28]. De fortes tensions internes tant à Gaza qu’en Cisjordanie ont alors opposé les tenants du quiétisme traditionnel aux partisans d’un engagement national rassemblés derrière chaykh Ahmad Yasin dans un mouvement, disaient leurs opposants, aux dimensions encore inconnues. La prise de conscience qu’une réalité nouvelle et durable se mettait en place, l’hémorragie de jeunes membres de l’Association qui, refusant l’immobilisme officiel, se tournaient vers d’autres groupes et les pressions exercées par un certain nombre de jeunes cadres, ont conduit à la mise en minorité des opposants à la nouvelle ligne.

Hamas a-t-il pour autant totalement phagocyté l’ancienne Association ? Rien n’est moins sûr même si les acteurs sont peu diserts sur le sujet. Naplouse, en tous cas, a constitué un pôle de résistance avec le maintien d’une structure frèriste autonome. En 1996, encore, elle faisait parler d’elle en demandant à l’AP son enregistrement en tant qu’association[29]. Said Bilal, côté Association, s’opposait ainsi à Jamal Mansour, côté Hamas, dans un contexte où les activités traditionnelles de ce dernier se trouvaient entravées par des mesures répressives ordonnées par l’AP suite à ses engagements militaires. En 2008, l’Association des Frères musulmans en Palestine signalait son existence en tant que telle en signant un communiqué en commun avec Hamas pour marquer le décès de chaykh Ahmad Chuwaydah, ancien ministre Hamas[30]. Par ailleurs, parmi les biographies de « martyrs » mises en ligne sur le site internet officiel de Hamas, on peut lire que Sâlim ‘Ayich Abû Sitta « a intégré les rangs de l’Association des Frères musulmans et de Hamas durant l’intifada al-Aqsa puis ceux des Brigades al-Qassam en 2002 »[31]. En 2017 (non accessible en 2019), enfin, un compte Facebook portait le nom de l’Association des Frères musulmans en Palestine (https://www.facebook.com/ikwan.pal/) même si aucune preuve ne le reliait à l’Association elle-même.

Nul doute que l’Association palestinienne et Hamas entretenaient des liens avec la direction internationale des Frères musulmans contrôlée par les Égyptiens. Membre du « Tandhîm Bilâd al-Châm » depuis sa création en 1977, Hamas, du fait de son importance, en a obtenu l’émancipation en 2008, 2011 ou 2013 selon les sources et a été directement rattaché au Guidance bureau du Caire comme il a été signalé plus haut. La question des prérogatives réelles de ce dernier, cependant, a toujours fait l’objet de débat faute de données précises. En juin 2013, l’un des porte-parole du mouvement, Salâh al-Bardawîl avait dénoncé comme mensonger et malveillant les affirmations parues dans al-Charq al-Awsat faisant état de liens financiers entre Hamas et l’Association égyptienne[32]. En 2015, la présentation que Hamas se donnait de lui-même sur son site internet officiel précisait que : « la prise de décision de Hamas découle de son leadership et de ses institutions ; elle est basée sur les intérêts de son peuple et les exigences de la cause palestinienne. Personne n’interfère dans sa décision et lui-même ne défend les intérêts d’aucun mouvement, parti ou État. »[33] Par ailleurs, qu’aurait signifié en 2017 la rupture des liens avec une Association dont on ne sait plus trop ce qu’elle est devenue tant la répression du gouvernement égyptien s’est exercée sur elle[34].

Sans nier l’indéniable intérêt diplomatique immédiat dans ses relations avec l’Égypte, ce silence semble plutôt renvoyer à la volonté tant de revendiquer l’indépendance de décision du mouvement que de ne cautionner aucune ingérence dans les affaires extérieures. Mais il ne s’agit que d’un silence et non d’une dénégation de l’histoire ou d’une rupture au sens de celle de la Jordanie en 1967. Comme le souligne Kh. Meshaal : 2017 (0’59’’), Hamas se situe bien dans l’héritage d’une pensée frèriste, héritage dont témoigne le Document de façon parfois explicite comme les articles 8 et 9 consacrés à la vision que Hamas propose de l’islam et qui seront analysés plus bas.

Palestine et Palestiniens (préambule, articles 2-13)

La Palestine, comme terre et comme peuple, est abordée sous cinq rubriques successives : « La terre de Palestine » (articles 2-3), « Le peuple palestinien » (articles 4-6), « Islam et Palestine » (articles 7-9), « Jérusalem » (articles 10-11) et « Les réfugiés et le droit au retour » (articles 12-13). Des redondances apparaissent entre ces articles tandis que le préambule offre quasi mot à mot le contenu de certains d’entre eux, tout particulièrement les 2 et 3. Avoir insérer sa conception de l’islam dans cette succession signifie-t-il que Hamas considère que celle-ci constitue la seule vision authentique palestinienne de la religion, délégitimant du même l’ensemble des autres approches, la question peut se poser dès lors que Hamas est engagé ces dernières années à Gaza dans une lutte opiniâtre avec certains salafistes.

Le peuple palestinien

La définition de la Palestine et du peuple palestinien offerte par le début du préambule comme dans l’article 2 ne fait aucun appel à la transcendance : « La Palestine est la terre du peuple palestinien arabe […] ». Le lien entre la terre et le peuple y est mis en exergue justifiant le droit du second sur la première et sa permanence à travers le temps ne saurait être remise en question par la création de « l’entité sioniste ». Le « peuple palestinien » fait lui-même l’objet d’une rubrique (articles 4-6).

Cette définition du peuple renvoie à la fois à la nation (« arabe ») et au territoire (« palestinien »). En affirmant, cependant, que la Palestine est « la terre du peuple palestinien arabe » le Document renverse la hiérarchie que l’article 1 de la Charte de l’OLP de 1968 établissait entre arabité et palestinité en parlant de « peuple arabe palestinien »[35]. L’usage de cette expression « peuple palestinien arabe » est nouveau concernant Hamas. Il semble, cependant, n’être le fait que du Document lui-même et demeurer sans lendemain.

Concernant cette question du « peuple palestinien », la parenté entre le Document et la Charte de l’OLP est quasi systématique[36]. La définition donnée des « Palestiniens » par l’article 4 du Document reprend ainsi en des termes presque identiques l’article 5 de la Charte de l’OLP faisant des Palestiniens les Arabes ayant vécu en Palestine jusqu’en 1947 et ceux nés après cette date dont le père est Palestinien. De la même façon, le caractère inaliénable de la « palestinité » (al-chakhsiyya al-filastîniyya – الشخصية الفلسطينية) au-delà de l’occupation et de la dispersion telle que précisée par l’article 5 du Document reprend quasi mot pour mot l’article 4 de la Charte de l’OLP, y ajoutant simplement la mention selon laquelle l’acquisition d’une seconde nationalité ne signifie pas la perte de la nationalité palestinienne. Hamas comme l’OLP témoignent ici d’une approche quasi essentialiste de la palestinité, préférée à une simple approche en termes de nationalité et/ou de statut juridique.

Si pour l’OLP, la palestinité « se réclame d’un ‘jus soli’ relayé, éventuellement et de plus en plus, par un ‘jus sanguinis’, l’un et l’autre bien connus du droit des nationalités »[37], c’est également le cas pour Hamas.

Sans parallèle explicite dans la Charte de l’OLP mais en plein accord sur le fond avec elle, enfin, l’article 6 du Document donne une définition que l’on pourrait qualifier non sans humour de « laïque et démocratique » de l’unité du peuple palestinien : « Le peuple palestinien est un peuple unique, fait de ses membres de l’intérieur et de l’extérieur, de toutes obédiences religieuses, culturelles et politiques ».

Une certaine lecture de cet article pourrait laisser entrevoir la possibilité de la reconnaissance de l’existence de Palestiniens juifs comme le fait, d’ailleurs, l’article 6 de la Charte de l’OLP selon lequel « les juifs qui résidaient de façon habituelle en Palestine jusqu’au début de l’invasion sioniste seront considérés comme Palestiniens ». Rien ne suggère que cela puisse être envisageable et le Document, d’ailleurs, s’abstient de mentionner la présence historique de juifs en Palestine[38].

Les Palestiniens chrétiens ne sont pas plus nommés comme tels même si la chrétienté est mentionnée à l’occasion des lieux saints : « Islamic and Christian holy places belong exclusively to the Palestinian people and to the Arab and Islamic Ummah » (article 10). De la même manière, le programme de 2006 mentionnait à deux reprises les « waqfs islamiques et chrétiens » (I, 13 et IV, 10). Par ailleurs, le Document rappelle dans son article 7 que la Palestine « is the birthplace of Jesus Christ, peace be upon him », l’arabe utilisant une tournure à connotation chrétienne en parlant de la « crèche du Messie ». Dans son article 8 sous le chapeau « Islam et Palestine », enfin, les chrétiens ne sont pas plus nommés mais Hamas tient à souligner que « l’islam est une religion de paix et de tolérance, à l’ombre de laquelle les adeptes des autres croyances et religions vivent en toute sécurité et sureté […] ». Avec cette affirmation l’islam conserve son statut de référence ultime et c’est à lui et non à la démocratie que les « adeptes des autres croyances » (et non les citoyens, croyants ou non) doivent la sécurité et la sécurité.

La Charte de Hamas ne mentionnait elle-même les chrétiens -au côté des juifs- qu’à l’occasion de son article 31 consacré à l’humanisme et la tolérance de l’islam, précisant que « Under the wing of Islam, it is possible for the followers of the three religions – Islam, Christianity and Judaism – to coexist in peace and quiet with each other ».

Le Document se situe ainsi en retrait de diverses déclarations de Kh. Meshaal. Meshaal : 2010, par exemple, soulignait : « We are dealing with the Christians as a fundamental component of the people and homeland, and an active part in the struggle against the occupation, without the consideration that this is a Muslim and that a Christian. […] ». Le même Kh. Meshaal, dans sa contribution à la conférence organisée à Beyrouth les 28 et 29 novembre 2012 publiée sous le titre de « The Islamists in the Arab World and the Palestinian Issue, In Light of the Arab Uprisings », sorte d’avant-projet du texte de 2017[39], parlait de « l’unité du peuple palestinien, musulmans et chrétiens ».

À titre de comparaison, la Charte de l’OLP s’abstient de mentionner les chrétiens pas plus qu’elle ne fait état des musulmans dans son approche aconfessionnelle de la Palestine. Les juifs du Yichouv ne sont mentionnés qu’au regard de la question de la libération nationale. Dans son article 16, cependant, elle fait état de la « terre sainte » pour signifier que la libération de la Palestine assurera la sécurité et la liberté de culte. Ce n’est que dans la résolution politique adoptée par le 5e CNP tenu au Caire en février 1969 qu’il est signifié que l’objectif du peuple palestinien est « d’édifier une société libre et démocratique en Palestine, pour tous les Palestiniens qu’ils soient musulmans, chrétiens ou juifs, et de libérer la Palestine et son peuple de la domination du sionisme »[40].

Même si c’est le lien territorial qui fait le Palestinien et que celui n’est doté que du seul qualificatif d’arabe en l’absence de toute mention confessionnelle, la définition du peuple palestinien donnée par le Document est quelque part religieuse puisqu’il utilise à plusieurs reprises l’expression « NOTRE [c’est moi qui souligne] nation », arabe et islamique.

Le fait que les deux articles consacrés à définir la représentation que se donne Hamas de l’islam figurent sous le chapeau « Islam et Palestine » (articles 8-9) pourrait laisser croire qu’il se refuse à considérer que les Palestiniens puissent légitimement en cultiver d’autres. Selon le premier alinéa de l’article 8, « Hamas comprend l’islam comme couvrant tous les aspects (une vision intégrale) de la vie, valide pour tous les temps et tous les lieux, et doté d’un esprit équilibré modéré », une assertion qui recoupe la présentation de Hamas offerte par son site internet officiel en 2015. Nous sommes là en présence d’une influence manifeste de chaykh Yûsuf al-Qardâwî[41]. Issu de l’école frèriste, le chaykh, né en Égypte, réside à Qatar depuis les années 1960 d’où il bénéficie d’une audience internationale. L’idée selon laquelle l’islam concerne l’intégralité (chumûl – شمول) de la vie constitue le premier des douze principes de l’islam développés par H. al-Banna. La wasatiyya – وسطية, quant à elle, renvoie à Coran, 2, 143 dont la lecture fait des musulmans la communauté du « juste milieu ». Dans le sillage de chaykh Y. al-Qardâwî, elle évoque l’idée d’une certaine orientation «centriste» dans le rapport au dogme (ni laxisme moral, ni rigorisme religieux) laquelle renvoie politiquement à l’idée de « modération ». Cette notion est centrale à la compréhension que Hamas a de lui-même face au salafisme violent qui le combat et qu’il réprime vigoureusement sur le terrain. Jamais nommé dans le Document, il est pourtant bien présent, par exemple lorsque l’article 9 énonce que « l’islam est contre toute forme d’extrémisme et de fanatisme religieux, ethnique ou confessionnel », assertion que tient à souligner Kh. Meshaal : 2017 (0’34’’).

La terre de Palestine

Les « frontières » (c’est bien le terme de hudûd حدود qu’utilise la version arabe de l’article 2 quand la version anglaise utilise une forme verbale moins précise « extends from ») de la Palestine renvoient sans le dire à celles qui ont été authentifiées par les grandes Puissances au sortir de la Première guerre mondiale. « Du Jourdain à l’est à la Méditerranée à l’ouest, de Râ’s Naqqûra [wilâya ottomane de Beyrouth] au nord à Umm Al-Rashrash [Eilat, wilâya de Damas] au sud, la Palestine constitue une unité territoriale indivisible ». Ce faisant, Hamas rejoint la charte de l’OLP, laquelle dans son article 2 considère que « la Palestine dans ses frontières en vigueur lors du Mandat britannique constitue une unité régionale indivisible »[42]. À la différence de celle-ci, Hamas s’abstient ainsi de mentionner quelque condition historique que ce soit ayant pu présider à cette délimitation. Le Document, par ailleurs, limite la Palestine au Jourdain quand la charte de l’OLP laissait ouverte l’interprétation quant à l’éventuelle inclusion de la Transjordanie.

La Charte de Hamas s’abstenait de préciser la géographie de la Palestine. De nombreux communiqués et déclarations avaient parallèlement adopté l’expression « de la mer au fleuve (Jourdain) » (comme c’est le cas dans l’article 20 du Document), pouvant ainsi laisser croire que le mouvement ne voulait pas s’enfermer dans une géographie coloniale en ayant recours à une sorte de nostalgie ottomaniste à base religieuse. Tel n’est donc plus le cas avec l’article 2 du Document même si les contours de la Palestine revendiquée par Hamas ne s’en trouvent pas modifiés.

Le deuxième alinéa du préambule comme l’article 3, tous deux redondants, font du lien entre la terre et l’islam la base d’un « statut propre » de la Palestine[43]. La question est ensuite reprise et développée dans une rubrique propre, « Islam et Palestine » (articles 7-9), et dans celle consacrée à « Jérusalem » (articles 10-11).

Cette question de « statut » n’est pas sans ambiguïté. À la différence du préambule qui lie la spécificité de la Palestine à l’islam et à l’islam seulement (« La Palestine est une terre dont le statut a été élevé par l’islam »[44]), les articles 3 et 7 semblent bien témoigner d’un amalgame entre arabité et islamité (« La Palestine est une terre arabe et islamique. C’est une terre bénie et sainte qui tient une place particulière dans le cœur de chaque Arabe et de chaque musulman »). L’article 7, sous le chapeau « Islam et Palestine », maintient l’ambiguïté en rappelant que « la Palestine est au cœur de la nation arabe et islamique […] » et, développant la question du « statut spécial », il n’est question que de la bénédiction divine et des prophètes.

Les articles 10 et 11 consacrés à Jérusalem « capitale de la Palestine »[45] n’ont rien de religieux en apparence même si, par exemple, l’assertion selon laquelle « Not one stone of Jerusalem can be surrendered or relinquished » est habituellement justifiée par Hamas sur des bases religieuses. Le vocabulaire employé évoque lui-même à plusieurs reprises les résolutions internationales concernant la nullité de la colonisation et/ou la politique israélienne des faits accomplis. Les lieux-saints mentionnés, cependant, ne sont qualifiés que de chrétiens et musulmans en l’absence des juifs et « appartiennent exclusivement au peuple palestinien et à la nation arabe et islamique ».

Si le vocabulaire utilisé, tout particulièrement celui de l’article 7, n’est pas sans rappeler celui de la Charte, des différences avec celle-ci méritent cependant d’être mentionnés. Certains concepts, par exemple, n’apparaissent plus. Se référant à « la loi islamique », l’article 11 de la Charte faisait de la Palestine « une terre islamique waqf [de mainmorte] pour toutes les générations de musulmans jusqu’au jour de la résurrection » justifiant ainsi le fait qu’il « est illicite d’y renoncer en tout ou en partie, de s’en séparer en tout ou en partie ». C’était surtout l’occasion de rappeler dans l’article 15 de la Charte que, sur la base de cette sainteté de la Palestine, « il faut que dans l’esprit de toutes les générations musulmanes la cause de Palestine soit bien une cause religieuse qui exige un traitement approprié à cette base ».

Mais il n’est pas sûr que l’absence de mention de ces concepts en signifie la disparition. Le Document, en effet, opère clairement la distinction entre la « terre » (ard – أرض) (objet des articles 2 et 3) et le « peuple » (cha’b – شعب) (articles 4 à 6). La terre est une entité géographique aux limites définies, dotée d’une caractérisation nationale (arabe) et confessionnelle (islamique) a-historique car objet de toute éternité d’une bénédiction divine et bénéficiant de ce fait d’une place toute particulière dans le cœur des Arabes et des musulmans. Le peuple, quant à lui, est qualifié par son lien à la terre : « La Palestine est la terre du peuple palestinien arabe […] ». Pour l’article 1 de la Charte de l’OLP, en revanche, « la Palestine est la patrie » (watan – وطن) du peuple arabe palestinien ». Nous sommes dans le domaine historique de la représentation du lien entre la terre et le peuple. Le maintien d’une approche essentialiste de la question de Palestine par le Document se trouve d’ailleurs confirmé par la fin de l’article 7 qui parle de la détermination du peuple de Palestine à défendre la vérité « jusqu’à ce que se réalise la promesse de Dieu », une expression inspirée de Coran, 16, 33.

Les réfugiés et le droit au retour

La séquence consacrée au peuple et à la terre s’achève par les articles 12-13 consacrés à la question des « réfugiés et [au] droit au retour ». C’est l’occasion pour Hamas de résumer sa position selon laquelle « la cause palestinienne est en son essence la cause d’une terre occupée et d’un peuple dispersé » (article 12). L’argument est ensuite développé en des termes qui ne sont pas sans rappeler ceux du droit international pour affirmer que « le droit des réfugiés et des déplacés palestiniens au retour chez eux […] est un droit naturel, individuel et collectif », l’article 13 mentionnant également leur droit à compensation[46]. Le même article considère que ce droit naturel « est confirmé par toutes les lois célestes, les principes fondamentaux des droits de la personne et le droit international ».

Ce concept n’est pas nouveau chez Hamas et est utilisé dans divers domaines selon les moments. On le trouve, par exemple, dans le communiqué du 29 avril 1999 marquant la fin de la période intérimaire selon lequel « Le droit de notre peuple à la libération (taharrur – تحرّر), au retour et à l’établissement de l’État est un droit naturel sacré »[47], le texte concluant sur « Ses droits naturels à l’indépendance, au retour et l’établissement d’un État indépendant avec Jérusalem pour capitale ». Le communiqué du 15 mai 2004 à l’occasion de l’anniversaire de la nakba[48]s’en sert pour qualifier le droit des réfugiés et celui à la résistance à l’occupation, occurrences que l’on peut retrouver à plusieurs reprises dans des communiqués ultérieurs. Hamas utilise le terme de « droit légitime » comme synonyme comme, par exemple, dans l’article 25 du Document pour qualifier le droit à la résistance, lui-même confirmé par les « lois célestes ». En niant ces droits, le projet sioniste ne fait ainsi qu’aller à l’encontre de la révélation dont le peuple dont il se réclame a pu bénéficier.

La Charte, quant à elle, était totalement silencieuse sur la question des réfugiés, toute dédiée à la revendication de la souveraineté islamique sur la Palestine. Son article 15, par ailleurs, affirmait que « la cause de Palestine [est] bien une cause religieuse qui exige un traitement approprié à cette base ».

La résistance au projet sioniste et la libération (articles 14-26)

Le projet sioniste (articles 14-17)

Quatre articles sont consacrés au « projet sioniste » (articles 14-17), « un projet raciste, agressif, colonial et expansionniste basé sur la violation des droits d’autrui » (l’anglais écrit : « l’appropriation des biens d’autrui ») (article 14). Il vise tant le peuple palestinien que les nations arabe et islamique dès lors qu’il est « hostile à leurs aspirations à l’unité, à la renaissance et à la libération » ; il constitue également « un danger pour la sécurité et la paix internationales et pour le genre humain, ses intérêts et sa stabilité » (article 15). Dans le vocabulaire comme dans les concepts, ces articles se révèlent très proches de l’article 22 de la Charte de l’OLP et de certains standards des années 1970 dont témoignait, par exemple, la résolution 3379 de l’assemblée générale de l’ONU de novembre 1975 révoquée en décembre 1991 par la résolution 4486. Il est clair que pour Hamas la lutte concerne le projet sioniste, au-delà donc de l’État d’Israël dès lors que « The Israeli entity is the plaything of the Zionist project and its base of aggression ».

Affirmant ensuite que « le combat contre le projet sioniste n’est pas un combat contre les juifs du fait de leur religion » (article 16), le Document précise qu’il « rejette la persécution de tout être humain et la privation de ses droits sur une base nationaliste (ethnique, qawmî – قومي), religieuse ou confessionnelle » (article 17). Il rappelle à l’occasion que ce sont « les responsables de l’occupation [qui] se sont mis à utiliser les concepts de juifs et de judéité dans le conflit, les utilisant pour qualifier leur entité usurpatrice » (l’anglais écrit : « ce sont les sionistes qui constamment identifient judéité et juifs à leur projet colonial et leur entité illégale ») (article 16) et que « le problème juif, l’antisémitisme et la persécution des juifs sont des phénomènes fondamentalement liés à l’histoire européenne et pas à l’histoire des Arabes et des musulmans » et que c’est « avec l’aide des Puissances occidentales » que le mouvement sioniste « a pu occuper la Palestine » (article 17)[49].

Il s’agit là de la réponse institutionnelle réclamée depuis longtemps par bien des cadres du mouvement à leur souci de contrer les accusations d’antisémitisme dont il faisait l’objet sur la base de la Charte. PIC : 2004 comme Meshaal : 2010 et 2012, 1/7 ou encore la présentation de Hamas offerte par son site internet officiel en 2015, néanmoins, avaient déjà tenu les mêmes propos en des termes quasi identiques.

La Charte, en effet, témoignait de l’impact des écrits antisémites européens, Protocoles des sages de Sion en particulier auquel elle faisait explicitement référence comme un document historique authentique (article 32), faisant sienne certaines de leurs allégations (le complot juif, les Francs-maçons, le Rotary, etc.). Elle convoquait également dans son combat contre l’occupant les versets coraniques et le hadith dont elle faisait une lecture littérale appliquant à l’occupant les traits du juif des écritures saintes. Bien des leaders, depuis longtemps, avaient affiché leurs distances et fait état de la différence qu’ils faisaient entre sionisme et judaïsme comme l’avait fait Yasser Arafat dans son discours devant les Nations-Unies en 1974[50]. Prosaïquement, cependant, la Charte comme d’autres déclarations s’en tenaient à l’usage commun en arabe du terme yahûd – يهود pour désigner l’individu ou la communauté sans être nécessairement porteurs de connotation antisémite. L’abandon de cette approche en termes de communauté pourrait ainsi expliquer l’absence de toute mention par le Document des notions de hudna – هدنة (armistice) et de sulh – صلح (conciliation), toutes deux tirées de l’exemplarité de la conduite du Prophète, comme nous le verrons plus bas.

Le conflit et sa résolution (articles 18-23)

Le Document consacre pas moins de 6 articles (articles 18-23) à sa « position concernant l’occupation et les solutions politiques », parfois redondants entre eux ou avec certains autres articles. Sur la base de l’article 2, l’« occupation » concerne ici tant celle de 1967 que celle consacrée par la création d’Israël en 1948. Le préambule, alinéa 5, avait ainsi résumé cette position : « Palestine symbolizes the resistance that shall continue until liberation is accomplished, until the return is fulfilled and until a fully sovereign state is established with Jerusalem as its capital. » et l’article 18 en donne les bases juridiques : « sont considérés comme nuls et non avenus : la déclaration Balfour, l’attribution du Mandat britannique sur la Palestine, la résolution des Nations-unies du partage de la Palestine et toutes les mesures et décisions dérivées ou semblables […] ».

L’illégalité de la création d’Israël

Si le Document affirme que « la création d’« Israël » est illégale » (article 18), il ne s’exonère pourtant pas de l’approche essentialiste du conflit avec Israël cultivée jusqu’à présent par le mouvement. L’approche séculière exprimée en termes d’illégalité, en effet, n’est avancée que par la version anglaise du Document quand la version arabe utilise l’adjectif bâtil, également utilisé dans l’article 19 et alors rendu en anglais par le terme « illégitime » pour qualifier « l’occupation, la colonisation, la judaïsation, le changement de repères et la falsification des faits ». Nul doute que les auteurs du Document comme bon nombre de ses lecteurs arabophones ont ici présent à l’esprit l’utilisation habituelle du terme basée sur le Coran (21,18 ; 31,30), lequel oppose le bâtil – الباطل l’opinion subjective, le mensonge, l’illusion trompeuse, au haqq – الحق la vérité, la réalité (Dieu est haqq, Coran 10,32 ; 22,6 ; 24,25)[51]. Certains commentaires coraniques interprètent cette opposition comme étant celle qui qui différencie l’éphémère et le permanent. Le Document lui-même associe haqq et ‘adl – عدل : selon l’article 24, la libération de la Palestine constitue « une responsabilité humaine dictée par la vérité et de la justice », une assertion reprise par l’article 38 selon lequel le soutien à la cause palestinienne est « imposé par les exigences de la vérité, de la justice et des valeurs humaines communes. » L’article 9, quant à lui, affirme que « Hamas pense que le message de l’islam est venu avec les valeurs de vérité, de justice, de liberté et de dignité et l’interdiction de l’injustice […] ».

La Charte mentionnait elle-même ce couple antithétique à plusieurs reprises comme dans son article 9 déjà cité où elle affirmait que l’objectif de Hamas est de « combattre le mensonge, le défaire et le détruire pour que règne la vérité ». Cette approche est à rapprocher de celle du « Mémoire de présentation » de décembre 1993 qui faisait de « la lutte continuelle des Arabes et des musulmans avec les sionistes en Palestine une lutte civilisationnelle inéluctable [au sens du destin] », expression que l’on retrouve dans PIC : 2004 : « Hamas estime que le conflit avec les sionistes en Palestine est un conflit existentiel qui est un conflit de civilisation inéluctable qui ne peut être résolu que par la liquidation (zawâl – زوال) de sa cause, à savoir la colonisation sioniste en Palestine, l’usurpation de ses terres et l’expulsion et le déplacement de ses habitants. » Conservant le couple bâtil/haqq, le Document a néanmoins renoncé à la notion de « conflit civilisationnel » comme à l’utilisation du terme zawâl. Utilisé dans la littérature de Hamas[52], il pouvait renvoyer dans l’univers culturel arabophone à l’expression « zawâl Isrâ’îl » que l’on trouve, par exemple, dans le titre de l’ouvrage fondateur de Chaykh As’ad Bayyûd al-Tamîmî, guide dans les années 1980 de l’une des tendances de la mouvance du Jihad islamique palestinien, Zawâl Isrâ’îl, Hatmiyya Qur’âniyya (La liquidation d’Israël, une inéluctabilité coranique), Beyrouth, sd.

Par ailleurs, la mention d’Israël dans l’article 18 est la seule dans le Document. La version arabe comme l’anglaise y mettent des guillemets. Si parallèlement l’article 14 parle de l’« entité israélienne », le Document préfère le terme d’« entité sioniste » (articles 2, 19, 20 et 41), laquelle ne saurait bénéficier d’« aucune reconnaissance de [sa] légitimité » (article 19).

La désignation « entité sioniste » est très connotée années 1970. Si on peut comprendre qu’un texte de référence comme le Document l’utilise pour bien marquer son refus de reconnaître une quelconque légitimité à l’État, il convient néanmoins de remarquer que Kh. Meshaal : 2017 ne l’emploie jamais et que son utilisation répétée du terme « Israël » ne laisse à aucun moment deviner qu’il y met des guillemets[53].

Même s’il ne s’étend pas sur la question, le Document témoigne d’une historiographie de la Palestine qui part de la bénédiction divine et des prophètes qui s’y sont succédé jusqu’à la première qibla [direction de la prière rituelle] (article 7) pour rebondir sur la période moderne (préambule et article 18). Il occulte ainsi les siècles de souveraineté « musulmane » que la Charte mentionnait à plusieurs reprises à travers la figure de Saladin, héros de la résistance face aux croisés (articles 15, 34, 35). De façon intéressante, son historiographie moderne s’en tient à la déclaration Balfour sans mentionner les accords Sykes-Picot lesquels, pourtant, sont les seuls véritables fondateurs de la Palestine à laquelle il se réfère. Hamas affiche ainsi sa différence avec le MJIP (et avec Daesh) qui fait de ces accords (et de l’abolition du califat par Ataturk), la date fondatrice de son historiographie en ce que ces événements seraient à l’origine de la désintégration de la nation islamique voulue et entretenue par l’Occident. L’article 15 du Document et le MJIP, cependant, sont unanimes pour faire du projet sioniste une « grave menace pour la sécurité et les intérêts » de la nation.

L’État dans les lignes de 1967

L’article 20 développe le principe de l’illégalité de la création d’Israël mentionnée dans l’article 18 et en présente les conséquences. Ce faisant, il offre une sorte de condensé de la position de Hamas sur le conflit et sa résolution. La première partie de l’article se contente de répéter des principes déjà énoncés : « aucune part de la terre de Palestine ne saurait être abandonnée » et « rejet de toute alternative à l’entière libération de la Palestine ». La seconde partie de l’article, complétant la première, est celle qui a suscité le plus de commentaires et de contresens : « Hamas considère que la création d’un État palestinien indépendant et doté de pleine souveraineté, avec Jérusalem pour capitale, sur les lignes du 4 juin 1967, avec le retour des réfugiés et des déplacés chez eux d’où ils furent chassés constitue une formule de consensus national ».

À la différence de la Palestine, laquelle selon l’article 2 dispose de « frontières » (hudûd – حدود), l’État, dont le Document présente la formule comme faisant l’objet d’un consensus, en est dépourvu, dessiné qu’il est par les seules « lignes » (khutût – خطوط) de juin 1967 héritées du cessez-le feu de 1949. Hamas est en ce point parfaitement fidèle à son approche traditionnelle de la question[54]. Il s’abstient toutefois d’en expliciter comme auparavant les fondements basés sur une certaine lecture du Coran et de la tradition islamique : négocier la frontière reviendrait à renier l’islamité de la Palestine, d’où le refus de la légitimité du partage de 1947 ; l’acceptation d’un État selon les lignes du cessez-le-feu, en revanche, n’est que l’expression, objective mais réversible, d’un simple rapport de forces d’où la légitimité d’un armistice de facto sans reconnaissance de jure d’Israël. C’est donc un mauvais procès qui est fait par certains à Hamas et un faux objet de contentement pour d’autres que d’affirmer que Hamas endosserait dorénavant la solution des deux États. Celle-ci, en effet, implique l’existence définitive de « frontières » sûres et reconnues pour reprendre l’expression consacrée. Kh. Meshaal : 2017 (0’44’’) précise d’ailleurs qu’il peut y avoir un État de fait avant la libération, une autorité, et il confirme que Hamas accepte un État donné par la communauté internationale sans pour autant renoncer à la libération de l’entièreté de la Palestine.

En adoptant le vocabulaire propre aux relations internationales classiques, le Document abandonne les termes que Hamas utilisait dans les années 1990 et début des années 2000 basés sur l’exemplarité de la conduite prophétique et exprimés en termes de hudna – هدنة (armistice) et de sulh – صلح (conciliation). En référence à la négociation du traité de Hudaybiyya entre le Prophète et la tribu de Quraysh, chaykh A. Yasin avait ainsi proposé en novembre 1993 une hudna de 10 ans[55]. La proposition avait été reprise en janvier 2004 par son éphémère successeur Dr Abdelaziz Rantisi[56] et son contenu était en tous points semblable à ce que le Document présente comme l’État faisant l’objet du consensus national. L’initiative avait été reprise en novembre 2006 par le principal conseiller du Premier ministre I. Haniyyeh, Ahmed Yousef[57], et avait fait l’objet d’un communiqué du mouvement en novembre de la même année[58], dernière utilisation du terme dans ce contexte. Dans le domaine de l’engagement militaire depuis Gaza, Hamas avait pris l’initiative d’une première hudna de 45 jours en juin 2003 mais l’avait rompue après une succession d’opérations israéliennes. Le terme est cependant abandonné dès 2005 au profit de celui de tahdi’a – تهدئة (accalmie) dont la doctrine est développée par l’article 26 ; unilatérales ou négociées parfois avec l’aide de l’Égypte, les accalmies se sont succédé de 2005 à 2014.

Le Document ne semble laisser aucune place à la négociation, seule la lutte armée pouvant mener à la libération. Une fois encore, on se retrouve devant les fondamentaux sans la mention des bases : la souveraineté ne se négocie pas elle est donnée par Dieu. Le Document ignore ainsi le terme même de négociation – مفاوضة alors même que Hamas la pratique depuis ses origines, même s’il en exclut le domaine de la souveraineté, tout particulièrement dans la question des prisonniers. Meshaal : 2010, pourtant, développait longuement la question de la négociation, se référant à l’exemple de Saladin et au Coran : « It is indisputable that negotiating with the enemy is not rejected, either legally or rationally; indeed, there are some stages during a conflict among enemies when negotiations are required and become necessary […] », soulignant comme Meshaal: 2017: « In light of our weakness and the imbalance of power, Israel is using negotiations as a tool to improve its relations and polish its image before the international community, and using it to gain time so as to create new facts on the ground ».

Concernant l’État en Cisjordanie-Gaza, le Document a préféré faire état d’une position présentée comme objet de consensus plutôt que d’énoncer sa propre doctrine sous une forme directe en des termes qui puissent être partagés par l’ensemble de ses partenaires à l’instar, par exemple, de ses divers articles parents de la Charte de l’OLP. Ce faisant, il marque une certaine distance vis-à-vis de cette proposition tout en reconnaissant la partager.

Peut-être peut-on y lire qu’en l’absence du dialogue national mis en place dès le milieu des années 2000 et dont elle est le fruit, une telle proposition n’aurait pas été avancée par Hamas ? Le « Document d’entente nationale des prisonniers » [59] de juin 2006 signé de responsables Fath, Front populaire de libération de la Palestine (FPLP), Front démocratique (FDLP), Hamas et MJIP dans les prisons israéliennes, en tous cas, par ses ambiguïtés tenait compte des éventuelles réserves sur la « solution des deux États ». Son article 1 affirmait ainsi : « Les Palestiniens, dans leur patrie et dans la diaspora, cherchent à libérer leur terre et à obtenir le droit à la liberté, au retour et à l’indépendance, y compris le droit de construire leur État indépendant avec Jérusalem pour capitale, sur tous les territoires occupés en 1967. Le peuple a aussi pour objectif d’assurer le droit au retour des réfugiés, la libération de tous les prisonniers, sur la base du droit historique de notre peuple sur la terre de nos ancêtres, et celle de la Charte des Nations unies, de la légitimité et du droit internationaux. »

Kh. Meshaal : 2012, 2/3, en des termes moins codifiés que ceux du Document, affirmait sur la question de « l’acceptation d’un État dans les frontières [hudûd !] de 1967 » que : « certains craignent que cela soit le prélude à suivre le chemin de nos prédécesseurs et, finalement, aux cascades de rêve. À cela, nous disons non même si nous ne sommes pas nécessairement convaincus que l’objectif de libération du territoire occupé de 1967 est un objectif réaliste. Personnellement, je pense d’un point de vue objectif que celui qui peut libérer les territoires occupés de 1967 est en réalité capable de libérer le reste de la Palestine. » Et il ajoutait un avantage diplomatique : « Il y a par ailleurs la nécessité d’unifier la position palestinienne ainsi que la position arabe sur un dénominateur commun. »

L’approche de Hamas n’est pas sans rappeler celle de l’OLP des années 1970[60]. Les combats de Septembre noir en Jordanie, la guerre d’Octobre 1973 et les bouleversements locaux et régionaux avaient conduit la communauté internationale à évoluer par rapport à la résolution 242 de 1967 et à considérer que la satisfaction de certaines revendications nationales palestiniennes constituait un préalable à tout règlement durable de la question proche-orientale. L’Olp, de son côté, perçut qu’en s’en tenant à la thèse de la destruction de l’État d’Israël, elle s’excluait des conférences auxquelles elle pouvait prétendre. De là fut adoptée l’idée d’une solution « par étapes » à l’initiative du Front national, structure clandestine mise en place en Cisjordanie-Gaza au lendemain même de l’occupation et dominée par des proches du Parti communiste et du Front Démocratique de Libération de la Palestine (Fdlp). Elle est entérinée par le 12ème Cnp (Le Caire, juin 1974) lequel affirme que « L’Olp emploiera tous les moyens, et en premier lieu la lutte armée, pour libérer le territoire palestinien et établir l’Autorité indépendante, nationale et combattante pour notre peuple sur toute partie du territoire palestinien qui sera libéré » position complétée par l’article 3 selon lequel « L’Olp luttera contre tout projet d’entité palestinienne dont le prix serait la reconnaissance, la paix, des frontières sûres, la renonciation à nos droits nationaux et la privation des droits de notre peuple au retour et à l’autodétermination sur le sol de sa patrie ».

Les accords d’Oslo et l’AP

En affirmant que « les accords d’Oslo et leurs addenda contredisent les règles de la loi internationale en vigueur dès lors qu’ils entraînent des engagements qui violent les droits inaliénables du peuple palestinien » (article 21), le Document se limite à une position juridique tout en retenue, à la différence, par exemple de PIC : 2004, même s’il qualifie « la coordination sécuritaire » de « collaboration »[61]. Cette position est à lire en relation avec l’article 27 lequel, comme nous le verrons, laisse entendre que l’AP n’a rien à voir avec l’État né de la libération. Il est également à compléter avec l’article 31, lequel réclame que l’AP « serve le peuple palestinien et sauvegarde sa sécurité, ses droits et son projet national », exigence quelque peu contradictoire avec la condamnation de ses principes de base énoncée par le présent article. Les articles 22 et 23 n’apportent guère plus sur le sujet et rappellent que ce type d’accords contredit les droits palestiniens et ne sauraient mener à la paix. Ni ici ni plus bas lorsqu’il aborde la question de ses interlocuteurs, le Document n’explicite l’engagement politique de Hamas dans le cadre de l’autonomie. Dans le programme du Bloc du Changement et de la Réforme : 2006, pourtant, il était bien précisé que « Hamas estime que sa participation aux élections législatives à ce moment-là et à la lumière de la réalité vécue par la question palestinienne s’inscrit dans le cadre de son programme global de libération de la Palestine et de retour du peuple palestinien dans son pays et sa patrie. Cette participation servira de support au programme de résistance et d’intifada que le peuple palestinien a accepté comme une option stratégique pour mettre fin à l’occupation. »

On retrouve là la position de Kh. Meshaal : 2012, 1/14, selon lequel « En ce qui concerne l’AP : c’est une réalité que nous voulons gérer dans le cadre d’un partenariat national avec les autres en ce qu’il sert notre peuple, ses droits et son projet de libération en harmonie avec ses principes invariants nationaux ». Mais nous sommes loin dès lors de l’article 5 du « Document d’entente nationale » de juin 2006 qui appelait à « protéger et renforcer l’Autorité palestinienne en tant que cœur du futur État palestinien, né du combat et des sacrifices du peuple palestinien ».

La rubrique s’achève par l’affirmation selon laquelle « la résistance et le jihad pour libérer la Palestine resteront un droit légitime, obligatoire et honorable pour tout notre peuple et notre nation » (article 23), annonçant ainsi la rubrique suivante tout en résumant sa « position concernant l’occupation et les solutions politiques » telle énoncé dans le titre de la rubrique. Le terme jihad, qui apparaissait sous une forme ou une autre à 36 reprises dans la Charte, n’a ainsi pas totalement disparu du Document même s’il n’est utilisé qu’une seule fois. On le retrouvait également dans la contribution Kh. Meshaal : 2012, 1/5, selon lequel « le jihad et la résistance armée sont le moyen juste et véritable de libérer la Palestine », tout en précisant qu’ils devaient s’accompagner « de toutes les formes de lutte politique, diplomatique, médiatique, de masse et juridique », l’article suivant ajoutant que « la résistance est un moyen et non une fin ».

Libération et résistance, un devoir et un droit (articles 24-26)

Réunis sous une même rubrique les articles 24-26 placent « la résistance et la libération » entre le droit et le devoir. Selon l’article 24, la libération de la Palestine constitue « un devoir » pour les Palestiniens et la nation arabe et islamique ; c’est aussi « une responsabilité humaine dictée par la vérité et de la justice ». Le Document, cependant, ne donne aucune justification à ce devoir quand l’article 14 de la Charte faisait de la libération « une obligation religieuse individuelle qui incombe à tout musulman où qu’il soit ». « La résistance à l’occupation sous tous ses moyens et méthodes », quant à elle, est selon l’article 25 « un droit légitime garanti par les lois divines, les normes internationales et le droit ».

À la différence du communiqué publié à l’occasion du 31e anniversaire du mouvement le 14 décembre 2018[62] selon lequel « la normalisation avec l’entité usurpée signifie l’adoption et la justification du meurtre et de la criminalité, la dépossession de terres, la judaïsation de Jérusalem, la colonisation des colonies de peuplement, la poursuite de l’expulsion et de la dispersion », le Document s’abstient de mentionner la lutte menée depuis des lustres contre la normalisation sous ses différentes formes.

Le même article 25 fait de la « résistance armée » (المقاومة المسلحة) « le choix stratégique visant à protéger les principes et à restaurer les droits du peuple palestinien ». Par le vocabulaire, Hamas se distingue de la Charte de l’OLP dont l’article 9 fait de « la lutte armée (الكفاح المسلح) l’unique chemin de la libération de la Palestine ». Quand la lutte peut être menée depuis l’extérieur, la résistance ne peut l’être qu’à l’intérieur, au contact de l’ennemi. Par ailleurs, là où l’OLP précise les moyens préconisés pour cette lutte (l’action des commandos), Hamas demeure plutôt silencieux sur le sujet, se contenant comme nous le verrons plus bas de ce qu’annonce l’article 26. L’exemple de l’OLP, pourtant, est bien là comme le signale l’utilisation nouvelle de l’expression « notre grand peuple fedayine » auquel Hamas adresse son communiqué pour l’anniversaire des 30 ans de sa création du 13 décembre 2017[63], qualification que l’on retrouve accordée au « martyr » ‘Umar Abû Laylâ dans le communiqué du 21 mars 2019[64].

Le choix de la résistance « armée » est récent, à mettre peut-être en relation avec la succession de guerres subies par Hamas à Gaza. À titre d’exemple, pour Kh. Meshaal : 2012, 2/1, c’était certes la résistance qui constituait le choix stratégique de Hamas mais en l’absence de la qualification « armée », un argument longuement développé dans Meshaal : 2010 selon lequel « Resistance is our means to achieve the strategic objective, namely, the liberation and restoration of our rights and ending the Zionist occupation of our land and our holy sites. […] Despite the importance of our programme and the other work that is done in the course of implementing the movement’s programme – such as the political, popular, social, charitable, and economic work, the true value and impact of these activities in serving the objectives rest on their position within the context of resistance as a key programme, and within a working system to which the resistance is the backbone. »

À la différence de plusieurs déclarations antérieures qui ne faisaient que corroborer sa politique de terrain, Hamas s’abstient de rappeler ici qu’il limite sa lutte à l’occupant. Pour Meshaal : 2010: « We have limited our resistance to be in opposition to the Israeli occupation alone. Our resistance is against the enemy occupying our land and encroaching on our people and holy sites, and not against anyone else. We did not use resistance even against those who supported our enemies and provided them with all the means of force and the deadly weapons which kill our people. »

Pour la première fois peut-être dans un texte de cette sorte, Hamas justifie sa politique menée ces dernières années depuis Gaza en affirmant que « la gestion de la résistance en termes d’escalade ou d’accalmie (tahdi’a – تهدئة), ou en termes de diversité des moyens et des méthodes, relève du processus de gestion des conflits et ne se fait pas au détriment du principe de résistance » (article 26).

Hamas et ses interlocuteurs au local et à l’international (articles 27-42)

Les huit articles consacrés au « système politique palestinien » (articles 27-34) sont tous ordonnés à la libération nationale. Il ne s’agit pas d’un projet politique à proprement parler même si l’on pourrait y trouver des traits pouvant servir de modèle. Le « système politique » dont il est question dans le Document, en effet, est l’actuel pouvoir palestinien vis-à-vis duquel le Document se situe, l’OLP, même si elle n’est nommée qu’une seule fois, et l’AP, elle aussi une seule fois mentionnée. Les deux rubriques de fin du Document consacrées aux « nations arabe et islamique » (articles 35-37) et à « l’aspect humanitaire et international » (articles 38-42) ne sont guère porteur d’information sinon convenues et parfois redondantes avec des articles précédents portant sur la solidarité, la justice, la discrimination, l’anti-impérialisme, etc.

L’État palestinien

L’article 27, selon lequel « le véritable État palestinien est un État né de la libération, […] doté de la pleine souveraineté sur l’entièreté du sol national palestinien avec Jérusalem pour capitale » doit faire l’objet d’une lecture à plusieurs niveaux.

Son insertion à cette place et non sous la rubrique précédente indique qu’il s’agit en premier lieu de décrire tout ce que n’est pas l’État de Palestine proclamé par le CNP d’Alger en 1988 et dont se réclament l’OLP et l’AP, une position déjà énoncée dans le communiqué du 17 septembre 2011 cité plus haut à l’occasion de la demande déposée par l’OLP de faire de l’État de Palestine un membre à part entière des Nations-unies. Sous cet aspect, l’article 27 est complémentaire de l’article 23 selon lequel « l’injustice dont est victime le peuple palestinien, l’usurpation de ses terres et sa dispersion ne peuvent pas s’appeler paix. Tout compromis basé sur cela ne saurait mener à la paix ». Mis en relation avec l’article 20, il signifie également que l’État tel que défini comme objet du consensus national ne répond pas aux conditions du « véritable » État dès lors qu’il ne serait pas issu de la libération et qu’il ne comprendrait pas l’entièreté de la Palestine. On retrouve là la position de Kh. Meshaal : 2012, 1/14, selon lequel « la liberté en premier et après seulement l’État ; l’État véritable est le fruit de la libération quand l’État fruit d’un accord n’est qu’une entité ou une autorité d’autonomie ».

L’article 27, enfin, peut être lu comme définissant l’objectif attendu de la libération. La revendication d’un État palestinien n’est pas nouvelle dans le discours de Hamas même si elle ne figurait pas dans la Charte, laquelle n’envisageait la solution de la question palestinienne que sous l’angle d’un retour à la souveraineté islamique. Elle avançait ainsi dans son article 9 pour objectif : « Combattre le Mensonge, le défaire et le détruire pour que règne la Vérité, que les patries soient restituées, que l’appel à la prière annonçant l’établissement de l’État de l’islam soit lancé du haut de leurs mosquées, que les gens rentrent chez eux et que toute chose retrouve sa juste place ! C’est de Dieu que nous implorons l’aide. »

La sphère nationaliste avait elle-même mis un certain temps avant d’adopter l’idée d’État, la libération constituant le seul objectif déclaré par l’article 3 de la Charte de l’OLP. Dès le 1er janvier 1969, cependant, Fatah précisait que « l’objectif final de sa lutte est la restauration de l’État palestinien indépendant et démocratique dont tous les citoyens, quelle que soit leur religion, jouiront de droits égaux ». La mention de l’État apparait dans les textes officiels de l’OLP quelques mois plus tard, la libération de toute la Palestine demeurant la condition préalable et nécessaire à son établissement.

La création d’un État palestinien signifiait alors la prise de distance d’avec l’idéal national panarabe. Hamas, quant à lui, n’a jamais approché le thème de l’unité de la nation islamique (pas plus que de l’arabe) comme un préalable à la création d’un État palestinien.

Par ailleurs, à aucun moment le Document n’avance une exigence d’islamité de cet État pas plus qu’il ne précise la place qu’il entend y accorder à la religion islamique. Il prend ainsi ses distances avec les positions émises à l’occasion du 28e anniversaire, lesquelles, certes, pouvaient être qualifiées d’ambiguës sinon d’absconses ou contradictoires. On pouvait y lire que « Hamas appelle à la création d’un État islamique sans réclamer la création d’un État religieux ; il rejette l’idée de séparer la religion de l’État et la considère comme une idée novatrice, appelant à l’inverse à une « inclusion » associant politique et religion. Hamas souligne que la politique fait partie de la religion, sans que cela signifie qu’il appelle à un gouvernement religieux en Palestine. La pensée politique islamique adoptée par Hamas rejette l’État religieux et appelle à un État civil doté d’une référence islamique »[65]. Ces thèmes sont longuement développés par Yûsuf Rizqa, ancien ministre Hamas de l’Information (2007-2014) et enseignant à l’Université islamique de Gaza pour lequel[66] « Hamas is no different from the Muslim Brothers movement in its vision of the state, its function, and the necessity of establishing it. The state in the Islamic ideology is a “necessary instrument” for the implementation of Shari‘ah (Islamic Law), safeguarding faith, achieving the interests of society, and managing the affairs of citizens. […]Hamas calls for the establishment of an “Islamic” state, but not a “religious” state or a theocracy. In this regard, Hamas refuses the separation of religion from state, and sees it as a Western idea, stemming from a particular experience that has nothing to do with the Arab and Muslim environment. Instead, Hamas calls for a comprehensive integration of politics and religion, in line with the approach of Hasan al-Banna […] »

Si l’article 27 de la Charte considérait que l’OLP est « la plus intime des intimes » de Hamas, il consacrait ses plus longs développements à souligner sa distance vis-à-vis de sa conception de l’État laïque, fruit de « fruit de l’invasion intellectuelle que subit le monde arabe depuis la défaite des croisés et qu’ont renforcée et ne cessent de renforcer l’orientalisme, l’évangélisation et le colonialisme ». Pour la Charte, « le laïcisme (al-‘ilmâniyya – علمانية) signifie la non-religion (al-lâdîniyya – لادينية).

Hamas, cependant, n’a jamais manifesté de malaise par rapport à la place accordée à l’islam par la Loi fondamentale de l’AP votée par le CLP à dominante Fath, laquelle s’en tient à faire de l’islam la religion officielle de l’État et « une [et non la] source principale de la législation »[67]. Ainsi à Gaza depuis 2007, aucune des lois votées par le Conseil législatif ne rompt véritablement avec cette pratique quasi consensuelle en matière de religion même si les lois adoptées à partir de 2016 ont fait précéder dans leur préambule la mention « au nom du peuple arabe palestinien » de celle « au nom de Dieu ». Hamas n’a donc pas mis à exécution l’article 1 de la 5e partie de son Bloc du Changement et de la Réforme : 2006 visant à « faire de la charia islamique ‘la principale source de législation’ » [souligné par le texte] en Palestine ». Aucune des lois qui portent sur les questions judiciaires et pénales, par exemple, ne changent ce statut. Même si les discussions ont permis aux tendances les plus dures de Hamas de réclamer la mise en œuvre de la sharia, celles-ci ont néanmoins échoué à entraîner la majorité vers une islamisation du droit et de la société. L’introduction des peines coraniques a ainsi été repoussée à deux reprises lors de la discussion portant sur l’adoption d’un nouveau code pénal (mais les relations sexuelles hors mariage consentantes ont été criminalisées). Par ailleurs, en dépit de l’appel d’un éminent juriste proche de Hamas, le CLP n’a pas envisagé de passer une loi anti blasphème en 2016. La loi sur les sociétés commerciales fait exception : les banques, en contredisant la sharia par le profit, sont exclues de son champ d’application. La loi sur l’éducation, certes, accorde au religieux une large place dans les objectifs de l’éducation et interdit de mélanger les élèves des deux sexes dans les établissements d’enseignement après l’âge de 9 ans (mais cette pratique était déjà répandue et l’est également en Cisjordanie. L’emprise de la religion, en réalité, peut être lue à travers les encouragements accordés au développement des mécanismes de résolution à l’amiable des conflits dans le cadre des comités d’islâh – إصلاح (conciliation) mis en place par la Palestinian Scholars’ League proche de Hamas en réponse aux problèmes rencontrés par le système judiciaire classique légalement lié à la présidence. Tandis que ces comités opèrent dans le cadre de la sharia, d’autres comités, cependant, le font au regard de la loi coutumière (‘urf – عرف).

L’OLP

À la différence des résolutions arabes qui ont fait de l’OLP depuis 1974 « l’unique représentant légitime du peuple palestinien », l’article 29 du Document la considère comme « UN [c’est moi qui souligne] cadre national de référence pour le peuple palestinien à l’intérieur et à l’extérieur de la Palestine ». Cette expression n’est pas sans rappeler le « Mémoire de présentation » de décembre 1993 selon lequel l’OLP est simplement qualifiée de « réalisation nationale » (injâz watanî -إنجاز وطني) mais peut être considérée comme en retrait de Kh. Meshaal : 2012, 1/13 lequel appelait à « l’unité de son autorité (marja’iyya –مرجعية) nationale à travers l’OLP […] ».

En dépit de cette réserve, le Document considère qu’« elle doit être préservée, développée et reconstruite sur des bases démocratiques afin d’assurer la participation de toutes les composantes et forces du peuple palestinien […] ». L’article 30 poursuit en soulignant « la nécessité de construire des institutions nationales palestiniennes sur les principes démocratiques, dont en premier les élections libres et honnêtes ». Le texte s’abstient néanmoins de préciser si ces institutions devraient être à l’intérieur ou à l’extérieur de l’OLP pas plus que ne le font l’article 32 selon lequel « Hamas souligne la nécessité de maintenir l’indépendance de la prise de décision nationale palestinienne » et les articles 33 et 34 consacrés au rôle éminent joué par les divers éléments de la société civile et par les femmes dans le projet de résistance, la libération et la construction du système politique ».

Le Document se situe ainsi dans la continuité des divers accords de réconciliation nationale lorsqu’ils réclamaient la revivification des institutions de l’OLP et l’inclusion des organisations telle que Hamas et le MJIP. Plus question de conditionner l’entrée de Hamas dans l’OLP comme la Charte pour laquelle « le jour où l’OLP adoptera l’islam pour règle de vie, ce jour-là nous en serons les soldats et le combustible de son feu qui embrasera les ennemis » (article 27). Le Document, en revanche, est bien en retrait du « Document d’entente nationale des prisonniers » de 2006 lequel affirmait dans son article 2 que l’OLP est « seul représentant légitime du peuple palestinien à l’intérieur et à l’extérieur de la Palestine » et que « c’est aussi l’OLP qui doit mobiliser les citoyens dans la défense de leurs droits nationaux, politiques et humanitaires dans tous les forums, cercles et dans l’arène internationale et régionale ».

S’en tenant aux principes de la démocratie et des élections comme I. Haniyyeh : 2013 et la présentation que Hamas se donnait de lui-même sur son site internet officiel en 2015, le Document ignore toute notion de shûrâ – شورى (consultation, selon la tradition islamique) alors que le Bloc du Changement et de la Réforme : 2006 la mentionnait bien dans l’article 7 de sa 5e partie qui appelait à « renforcer et consolider le principe de la shûrâ dans les divers domaines et parvenir à une participation effective. » et que le mouvement lui-même continue à la pratiquer en interne conformément à son Règlement intérieur. Peut-être s’agit-il de bien marquer sa différence avec les salafistes farouches opposants de la démocratie, réduite à n’être qu’un cheval de Troie de l’athéisme occidental[68]. Ce différend ave les salafistes, en tous cas, est mentionné par Rizqa : 2014, lequel rappelle par ailleurs que « Hamas dealt with the concept of democracy in the general understanding opposed to tyranny and autocracy, and adhered to the mechanisms of democratic work in practice […] Hamas believes in ruling according to Allah’s law, and believes that democratic practice must not violate definitive scriptures with conclusive meaning. However, it believes at the same time that there are broad shared grounds with democracy that are considered permissible according to the supreme goals and priorities of Islam. Hamas also believes in gradualism in building Muslim society, and creating a favorable environment for the application of the provisions of Islam. The PLC and its parliamentary blocs operate in the scope of the permissible that Shari‘ah has left for people to interpret by themselves. »

Conclusion

Au terme de cette lecture du Document, force est de constater que, pris séparément, aucun des points abordés n’est véritablement neuf. Le texte se contente de reprendre (néanmoins sans copier-coller) déclarations et positions déjà émises depuis bien longtemps mais omet parallèlement de mentionner certaines d’entre elles pourtant encore tenues. Son originalité tient à l’absence de références religieuses explicites et à la multiplicité de clins d’œil aux positions tenues par l’OLP dans les années 1970. La seule nouveauté réside dans la mention de la résistance armée comme choix stratégique.

Une lecture superficielle pourrait amener à conclure à une sécularisation de la pensée de Hamas[69]. Compte tenu de la « résistance » de quelques concepts face à « l’épuration », cette sécularisation ne serait, cependant, encore qu’en cours d’élaboration. Mais tel n’est pas le cas. Le Document est un texte complexe voire subtil au-delà de ses imperfections formelles et ses silences sont tout aussi porteurs de sens que ses énoncés. Loin d’une approche séculière, les auteurs du Document apparaissent bien comme avoir simplement opté de taire les fondements religieux d’assertions exprimées la plupart du temps en termes séculiers. La grille de lecture offerte par Meshaal : 2017 révèle ainsi toute sa pertinence faisant du Document le fruit conjugué de la fidélité aux invariants (ثوابت – thawâbit) et de l’ouverture (إنفتاح – infitâh) dans la prise en compte des réalités (واقع – wâqi’).

Le silence du Document sur la Charte et Meshal : 2017 qui élude la question de son abrogation ne peuvent que renvoyer au fait que celle-ci n’est pas abrogée. Seuls ses aspects antisémites peuvent être considérés comme tels dès lors que le Document émet explicitement une position toute différente. Toutes les autres dispositions sur lesquelles le Document reste silencieux, en revanche, peuvent être considérées comme encore valides comme le sont les nombreux communiqués et déclarations des trois dernières décennies. Tous ces textes constituent le véritable corpus de références toujours pertinentes dès lors que chacune des assertions du Document y trouve ses racines et ses justifications. Le traitement de la question des liens avec l’Association des Frères musulmans est en cela significatif du rapport en général entretenu par le Document avec l’héritage du mouvement : silence ne signifie pas dénégation. Le Document, ainsi, n’est en rien le fruit d’une décision comparable à celle adoptée par le parti tunisien al-Nahda lors de son congrès de mai 2016. Ce dernier avait alors choisi d’abandonner la da’wa (دعوة) au profit de la politique démocratique, l’islam n’étant plus considéré comme « la solution » mais UNE [c’est moi qui souligne] référence. Interdiction était dès lors faite aux membres du parti tunisien d’avoir des activités caritatives et religieuses alors que, par exemple, I. Haniyyeh continue à conduire la prière et à prêcher.

Soucieux d’échapper à ce que d’aucuns caractériseraient d’étroitesse d’esprit à caractère religieux, le Document a opté pour une forme de pensée que l’on pourrait qualifier d’a-historique. Renonçant à toute citation coranique et prophétique mais également à toute référence tant à l’expérience palestinienne en général qu’à la sienne propre en matière de résistance, il a comme figé la question de Palestine hors du temps. C’est la terre dont il est question avant même le peuple, entité géographique aux limites éternelles, et le droit qui s’y rattache, lui-même éternel, est « naturel », les Écritures « célestes » n’en étant que la confirmation (et non la source).

Tout cela nous renvoie aux questions des conditions de la rédaction du Document et de l’identité de la cible visée. Publié à l’occasion du changement de président du bureau politique, le Document ne semble sur le fond en rien dépendant de cet événement car issu d’un processus d’écriture initié plusieurs années plus tôt. Profondément ancré dans le paysage politique palestinien, Hamas ne se bat pas pour sa survie même si la mise au ban d’une partie de la scène internationale et le blocus tant économique que politique de Gaza auquel participe l’AP de Ramallah l’ont indéniablement affaibli. Alors pourquoi ce texte à ce moment ? Nul doute que le Document traduit l’expérience acquise au long de la décennie de l’exercice du pouvoir mais aussi et surtout celle de son engagement militaire dans le cadre des guerres récemment menées par Israël. Dans ce contexte, la cible n’est sans doute pas la base du mouvement déjà formée et informée, pas plus que les responsables de l’OLP et de l’AP, sur lesquels butent depuis des années toutes les tentatives de réconciliation. Israël n’est pas plus visé, le Document ne constituant en rien « une initiative » comme l’a souligné Kh. Meshaal : 2017 (1’28’’). Reste donc l’élargissement de la base de recrutement du mouvement en l’absence de leader véritablement charismatique. À tous les déçus du nationalisme tel qu’incarnés depuis des décennies par l’OLP et l’AP, jeunes surtout, Hamas propose de s’associer à ses rangs. Il s’agit avant tout de contribuer à la lutte armée, seul chemin retenu en vue de la libération, en leur offrant une approche du conflit allégée de ses références religieuses et riches de renvois à l’OLP telle qu’elle était avant tout ce qui a mené à Oslo. Par ailleurs, l’adoption par le préambule et l’article 35 du concept de centralité de la question de Palestine proche de celui qu’avaient développé les fondateurs du MJIP motivant leur scission des Frères musulmans peut être lue comme un signe d’ouverture vers leurs frères ennemis. Il incombait, également, à Hamas de donner quelques gages de bonne conduite à l’Égypte du maréchal A. F. al-Sissi, d’où sans doute l’absence de toute mention des Frères musulmans.

Certains ont ainsi considéré qu’avec le Document le théologien avait laissé place au politique. L’évaluation me semble juste dès lors que l’on préciserait que le politique a agi en proximité avec le militaire sans jamais renier ses connaissances théologiques.

Dans ce contexte, quelle nécessité a pu conduire Hamas à proposer une traduction de son Document en anglais ? En l’absence de tout changement dans ses positions politiques, les puissances internationales –pas plus qu’Israël- ne sauraient y porter véritablement de l’intérêt. Peut-être ne s’agit-il que de marteler à nouveau devant eux que le mouvement a définitivement pris ses distances avec l’antisémitisme et qu’il n’a rien à voir avec le salafisme ? Restent, enfin, les potentiels soutiens dans l’opinion internationale vers laquelle Hamas déploie depuis de nombreuses années une intense activité médiatique dont témoigne son riche réseau de sites web[70].

Le Document pourrait exprimer une sorte de pari sur l’avenir quand la génération des Mahmoud Abbas, à la tête de l’OLP et de l’AP, et Salim Zaanoun, à la tête du CNP, est appelée à disparaître à plus ou moins brève échéance et que s’annonce périodiquement l’annexion à Israël de nouvelles terres palestiniennes. Alors que l’OLP et l’AP se révèlent incapables d’offrir une vision d’avenir, prisonnières de la seule logique de survie dans la préservation d’acquis le plus souvent financiers et individuels, Hamas viserait ainsi à redonner de la profondeur aux politiques qu’il a menées à Gaza. Le Document devrait ainsi s’ajouter à la liste déjà longue des documents de référence de la quête de libération nationale palestinienne sans préjuger de sa capacité ou non à parvenir à la réalisation de ses objectifs.

NB – Ce texte fait l’objet d’une adaptation abrégée en anglais à paraître fin 2020 in Routledge Handbook of Political Islam, Shahram Akbarzadeh (dir.), Londres New-York, Routledge.

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[1] Originaux en arabe et en anglais sur le site officiel de Hamas (http://files.hamas.ps/doc/). La traduction française par Dominique Muselet & Lotfallah (http://chroniquepalestine.com/charte-mouvement-hamas-version-francaise/) a été effectuée depuis l’anglais ; ses quelques erreurs ne portent pas vraiment à conséquence sauf dans l’article 12 quand les traducteurs font des déplacés, c’est-à-dire ceux qui ont été empêchés de revenir dans les territoires palestiniens occupés en 1967, des « déplacés à l’intérieur du pays ». On fera également remarquer que dans l’article 2 il s’agit du Jourdain et non de la Jordanie. Les traductions ici proposées en français sont miennes et établies à partir de l’arabe. La publication du texte a été accompagnée le 1er mai d’une conférence de presse de Kh. Meshaal donnée à Doha et diffusée par la chaîne al-Jazeera (https://www.youtube.com/watch?v=GvPQ_L1BKeI), mentionnée ci-après comme Meshaal : 2017. Le 2 avril 2017, suite à une fuite, le site libanais al-Mayadeen publiait une version provisoire du Document (http://www.almayadeen.net/news/politics/54926/ via la Wayback machine) dont une traduction en anglais a été diffusée le 5 avril par Mondoweiss (http://mondoweiss.net/2017/04/translated-leaked-charter).

[2] Parmi les nombreuses analyses qui ont été proposées du Document, il me semble pertinent de distinguer : Issam M. A. Adwan, “Hamas Charter: Changes and Principles”, Politics and Religion Journal (Belgrade), 13/1, 2019, p. 15-37 (https://www.politicsandreligionjournal.com/index.php/prj/article/view/327/342) ; Amira Hass, « Why Hamas’ new charter is aimed at Palestinians, not Israelis », Haaretz, 3 mai 2017 (http://www.haaretz.com/misc/article-print-page/.premium-1.786870) ; Khaled Hroub, « A Newer Hamas ? The Revised Charter », Journal of Palestine Studies, XLVI/4, été 2017, p. 100-111 (https://doi.org/10.1525/jps.2017.46.4.100) ; Menachem Klein, « Religion out, nationalism in: Will Hamas’ charter divide the movement? », 972 Mag, 14 mai 2017 (https://972mag.com/religion-out-nationalism-in-will-hamas-charter-divide-the-movement/127298) ; Mohsen Mohammad Saleh, « On the Debate Regarding Hamas’s Political Document », Political Analysis, Al-Zaytouna Centre for Studies and Consultations, 15 juin 2017 (https://eng.alzaytouna.net/2017/06/15/political-analysis-debate-regarding-hamass-political-document-dr-mohsen-mohammad-saleh/).

[3] Reproduction de l’original en arabe : « ميثاق حركة المقاومة الإسلامية حماس » (https://www.aljazeera.net/specialfiles/pages/0b4f24e4-7c14-4f50-a831-ea2b6e73217d) ; traduction française : « Charte du Mouvement de la Résistance islamique-Hamas » in Jean-François Legrain, Les voix du soulèvement palestinien 1987-1988, Le Caire, Centre d’Études et de Documentation Économique, Juridique et Sociale (CEDEJ), 1991 (http://iremam-base.cnrs.fr/voix15.htm) ; traduction en anglais par Muhammad Maqdsi de l’Islamic Association for Palestine, in Journal of Palestine Studies (JPS), vol. XXII, n° 4, summer 1993, p. 122-134 (https://www.palestine-studies.org/sites/default/files/jps-articles/2538093.pdf).

[4] Charte nationale palestinienne (الميثاق الوطني الفلسطيني) de 1968, original en arabe (http://info.wafa.ps/ar_page.aspx?id=4921) et traduction en anglais (http://avalon.law.yale.edu/20th_century/plocov.asp) et en français (http://www.axl.cefan.ulaval.ca/asie/palestine-charte1968.htm), et Charte nationale palestinienne (الميثاق اﻟﻘﻮﻣﻲ الفلسطيني) de 1964, original en arabe (https://www.palestine-studies.org/sites/default/files/uploads/files/28-5-1964b.pdf) et traduction en français (http://www.obsarm.org/dossiers/damo/palestine/charte-palestine.htm). Sauf avis contraire, toutes les citations de la Charte présentes dans cette étude proviennent de la Charte de 1968.

[5] Dans une déclaration reproduite sur le site de Hamas, 14 novembre 2011, chaykh Abdel Fattah Dukhkhan (الشيخ عبد الفتاح دخان) a déclaré avoir participé à sa relecture sans en revendiquer la paternité directe, précisant que le texte avait été approuvé par chaykh Ahamad Yasin lui-même, fondateur du mouvement, et les responsables de Gaza et de Cisjordanie. Cette version n’a pas été démentie même si elle reste rarement citée. Né en 1936 et réfugié dans le camp de Nusayrât (Gaza), chaykh A.F. Dukhan a intégré les Frères musulmans en 1950 ; élu à la tête de la branche de Gaza après l’occupation de 1967, il passe ensuite la main à chaykh A. Yasin dont il assure l’intérim lors de ses arrestations ; lire sa biographie sur le site de Hamas (http://hamas.ps/en/figure/32/abdul-fattah-dukhan). L’opinion la plus courante jusqu’alors faisait de ce texte une initiative individuelle témoignant d’une culture limitée.

[6] Lire, par exemple et par ordre chronologique, Khaled Hroub, al-Hayat (Londres), 22 février 2009 (http://www.ppp.ps/ar_page.php?id=9b488by10176651Y9b488b) (extraits en français in MEMRI, « Un universitaire palestinien : le Hamas doit amender sa charte », 2 mars 2009 (http://memri.fr/2009/03/02/un-universitaire-palestinien-le-hamas-doit-amender-sa-charte/) ; Ahmed Yousef, « Hamas Charter : Vision, Fact and Fiction », Palestine Chronicle, 23 janvier 2011 (http://www.palestinechronicle.com/hamas-charter-vision-fact-and-fiction/) : Ahmed Yousef, « Judge Hamas on the measures it takes for its people », The Guardian, 14 novembre 2014 (https://www.theguardian.com/commentisfree/2014/nov/14/judge-hamas-measures-people-charter-governing-instrument) ; Ibrahim Al-Madhoun, « Why Hamas should not heed calls to amend charter », al-Risâla (Gaza), 15 décembre 2014 (http://alresalah.ps/ar/index.php?act=post&id=105246), trad. anglaise in Middle East Monitor, 16 décembre 2014 (https://www.middleeastmonitor.com/20141216-why-hamas-should-not-heed-calls-to-amend-charter/).

[7] ‘Azzâm al-Tamîmî, عزام التـميمي يكتب لـ عربي21: المفهوم وغير المفهوم في وثيقة حماس السياسية, Arabi-21, 2 mai 2017.

[8] Curieusement l’arabe fait comme un clin d’œil à Sayyid Qutb en employant les termes mêmes de son ouvrage le plus connu Ma’âlim al-tarîq – معالمَ الطريق (Jalons) pour qualifier le Document lequel « établit notre vision […], marque les jalons et renforce les sources de l’unité nationale ».

[9] Avec ses 1 823 mots (en arabe) il est pourtant beaucoup plus court que la Charte et ses 5 530 mots. La Charte de l’OLP compte 1 245 mots pour 33 articles.

[10] La Charte citait des versets à 35 reprises.

[11] Le préambule recèle, ainsi, plusieurs de ces facilités prises avec la rigueur grammaticale. Dans le 4e paragraphe, en tous cas, l’arabe a omis le mot أرضٌ, introduisant ainsi une erreur grammaticale puisque la phrase est dépourvue de principale, alors que land est bien présent dans la version en anglais. Autant « Palestine is » est correct en anglais, autant l’absence de إنَّ manque de rigueur pour une phrase nominale en arabe (mais c’est une tournure que l’on retrouve dans la Charte de l’OLP et la Loi fondamentale de l’Autorité d’autonomie). L’expression واحد من أسوأ, quant à elle, constitue soit un emprunt au dialecte soit une traduction littérale de « one of the worst ».

[12] On peut ainsi relever que la tournure grammaticalement contestable pour une phrase nominale dont il vient d’être question dans la note précédente s’observe à 15 reprises quand la tournure correcte intervient à 7 reprises et une tournure médiane (nom plus article relatif) à 5 reprises. Un même verbe (par exemple ؤكد) est tantôt utilisé avec complément direct tantôt avec complément indirect.

[13] Katia Zakharia de l’université Lyon 2 que je tiens à remercier tout particulièrement pour ses commentaires apportés aux versions successives de cette étude.

[14] Un seul article d’une vingtaine de mots en arabe face à une petite quarantaine en anglais même s’il s’agit de deux versions parfaitement fidèles entre elles. La Charte avait développé cette définition en 8 articles et 650 mots.

[15] Lire, par exemple, les communiqués du 16 octobre 1994 (https://hamas.ps/ar/post/323/), 6 septembre 2003 (https://hamas.ps/ar/post/575/) ou 2 mars 2014 (https://hamas.ps/ar/post/1782/).

[16] In Al-Sabîl, Amman, interview publiée en plusieurs livraisons en juillet 2010 et rassemblées en un volume par le PIC (https://www.palinfo.com/Uploads/Models/Media/old/oldimages/sfiles/2010/augest/khaled_meshaal_interview_assabeel.net.pdf) ; traduction en anglais par l’Afro-Middle East Centre (AMEC) (http://amec.org.za/palestine/item/976-hamas-mesh-al-lays-out-new-policy-direction.html), mentionné ci-après comme Meshaal : 2010.

[17] https://web.archive.org/web/20040810034859/http:/www.palestine-info.com/arabic/hamas/who/who.htm, le texte était encore en ligne dix ans plus tard, ensuite mentionné comme PIC : 2004.

[18] In « الرؤية السياسية لحماس » (https://intilaqa.hamas.ps/28/page/word/w3.html). S’il s’agissait simplement de libérer la Palestine et les Palestiniens de l’occupation, le texte n’aurait pas utilisé le terme insân.

[19] http://hamas.ps/ar/post/629.

[20] https://web.archive.org/web/20040810034859/http:/www.palestine-info.com/arabic/hamas/who/who.htm, le texte était encore en ligne dix ans plus tard, mentionné ci-après comme PIC : 2004.

[21] Original en arabe (http://islah.ps/new2/?news=128); traduction en anglais in Khaled Hroub, « A “New Hamas” through Its New Documents”, Journal of Palestine Studies (JPS), 35/4, Summer 2006, p. 6-27 (http://www.palestine-studies.org/jps/fulltext/41752), mentionné plus bas comme Bloc du Changement et de la Réforme : 2006.

[22] Isma‘il Haniyyah, « Hamas: An Analysis of the Vision and Experience in Power », interview de 2013 à paraître dans sa version anglaise in Islamic Resistance Movement-Hamas: Studies of Thought and Experience, Mohsen Mohammad Saleh (Ed.), Beyrouth, Al-Zaytouna Centre for Studies & Consultations, 2014 (https://eng.alzaytouna.net/2017/05/06/paper-hamas-analysis-vision-experience-power/), p. 3, mentionné ci-après comme I. Haniyyeh : 2013.

[23] La page en arabe (https://hamas.ps/ar/page/19/) a été créée au plus tard le 25 mars 2015 et celle en anglais (https://hamas.ps/en/page/2/) l’a été au plus tard le 28 juin 2015 ; toutes deux sont encore en ligne en 2019.

[24] La presse égyptienne en manqué pas de souligner qu’il s’agit d’un « revirement » de Hamas conforme à ses intérêts de renouer avec le régime égyptien mais il ne s’agirait que d’un « changement tactique ». Lire, par exemple, May Al-Maghrabi, « Rupture avec les Frères », Ahram Hebdo, n° 1175, 10-16 mai 2017 (http://hebdo.ahram.org.eg/NewsContent/1175/10/124/24977/Rupture-avec-les-Fr%C3%A8res.aspx). Sameh Eid, un ancien responsable des Frères musulmans égyptiens, cité dans al-Monitor, 9 mai 2017 (http://www.al-monitor.com/pulse/originals/2017/05/egypt-brotherhood-links-hamas-relations.html), « did not rule out that Egypt might have been informed of the document before its issuance. He noted that the consensus over the document articles was reached through agreement with the Egyptian administration during visits to Cairo by Hamas leaders, the last of which was in January [when Ismail Haniyeh met with Egyptian Intelligence Minister Khaled Fawzi]. »

[25] Al-Hayât, 7 avril 1993.

[26] Ce texte a été rendu public en 1997 à l’occasion d’une publication scientifique de Khaled Hroub (http://www.moqatel.com/openshare/Wthaek/FreeDocs/GeneralDoc6/images/wflsten34056.gif-_cvt.htm).

[27] Lire néanmoins Muhsin Sâlih, “المسار من الإخوان المسلمين الفلسطينيين إلى حماس » (Le chemin allant des Frères musulmans palestiniens à Hamas), al-Jazîra, 28 décembre 2016 (https://www.aljazeera.net/knowledgegate/opinions/2016/12/28…).

[28] Jean-François Legrain, op. cit., 1991 (http://iremam-base.cnrs.fr/voix03.htm#Heading11).

[29] Reuters cité in Jordan Times, 9 septembre 1996.

[30] AlAqsaVoice, 1er octobre 2008 (http://www.alaqsavoice.ps/news/details/23726).

[31] Hamas.ps, (http://hamas.ps/ar/martyr/1348).

[32] PalToDay, 27 juin 2013 (https://paltoday.ps/ar/post/171422/) démentant al-Charq al-Awsat, 27 juin 2013 (http://greetingcards.asharqalawsat.com/leader.asp?section=3&article=733972&issueno=12630#.WS7SHtykJrQ).

[33] Fidèle à l’arabe, la version anglaise est cependant beaucoup plus développée : « Hamas’s decision stems from its leadership, leadership institutions and from the top interest of its people and the requirements of the Palestinian cause. No one interferes in its decisions and it has no organizational overlap with any organization, party or state whatsoever. Therefore, Hamas takes whatsoever decision pertaining to its political stands based on the best interest of Palestine and the Palestinian people in Palestine and exile, without allowing any other state, political party of government to dictate its will on Hamas. »

[34] Lire Marie Vennetzel, « Égypte. Que sont les Frères musulmans devenus ? », OrientXXI, 14 septembre 2017 (https://orientxxi.info/magazine/egypte-que-sont-les-freres-musulmans-devenus,1994).

[35] La Charte de l’OLP de 1964 ignore tout « peuple palestinien » et ne parle que de « peuple arabe de Palestine », lequel est doté néanmoins d’une « personnalité palestinienne », « caractéristique permanente et authentique qui ne disparaît pas. Elle se transmet de père en fils ». La Charte de 1968, quant à elle, témoigne de ce que j’ai qualifié de « palestinisation » en parlant de « peuple arabe palestinien ». Lire Jean-François Legrain, « La Palestine : de la terre perdue à la reconquête du territoire », in L’international sans territoire, Bertrand Badie et Marie-Claude Smouts (Éds), numéro spécial Cultures et Conflits, n° 21-22, été 1996, p. 171-221 (https://journals.openedition.org/conflits/261).

[36] On peut également y retrouver certaines parentés avec le préambule de la proclamation de l’État palestinien le 15 novembre 1988 par le 19ème Cnp (Alger) : « Terre des messages divins révélés à l’humanité, la Palestine est le pays natal du peuple arabe palestinien. C’est là qu’il a grandi, qu’il s’est développé et s’est épanoui. Son existence nationale et humaine s’y est affirmée dans une relation organique ininterrompue et inaltérée entre le peuple, la terre et son histoire. Continuellement enraciné dans son espace, le peuple arabe palestinien a forgé son identité nationale […] ». Hamas diverge, en revanche, lorsque que le CNP, pour la première fois de façon explicite, reconnaît que la résolution de partage de 1947 « assure aujourd’hui encore les conditions de légitimité internationale qui garantissent également le droit du peuple arabe palestinien à la souveraineté et à l’indépendance ».

[37] Louis-Jean Duclos, « Territorialités palestiniennes », Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée, n° 48-49, 1988, p. 252.

[38] Certains ont vu dans la suppression du début de l’article 15 (devenu 16 dans la version définitive) de la version provisoire fuitée en avril le signe d’une volonté explicite d’effacement de toute mention d’un judaïsme en lien avec la Palestine. Le texte disparu précisait que « Hamas distingue les juifs, en tant que peuple du livre, et le judaïsme en tant que religion, d’une part, de l’occupation et du projet sioniste, de l’autre ». Peut-être ne s’agit-il en réalité que de la suppression d’une assertion jugée redondante avec la suite de l’article qui affirme que « le conflit avec le projet sioniste n’est pas un conflit avec les juifs à cause de leur religion ».

[39] Traduction anglaise (https://eng.alzaytouna.net/2013/03/19/khalid-mishal-hamas-political-thought-and-stances-in-light-of-the-arab-uprisings/) d’un original titré « الإسلاميون في العالم العربي والقضية الفلسطينية في ضوء التغيرات والثورات العربية » (http://www.alzaytouna.net/2013/03/27/), 1ère partie, article 12. Source mentionnée ci-après comme Meshaal : 2012.

[40] Original en arabe (http://info.wafa.ps/ar_page.aspx?id=3242) et traduction en anglais (http://learnpalestine.politics.ox.ac.uk/uploads/sources/588d9f1cf0018.pdf).

[41] Sagi Polka, « Hamas as a Wasati (Literally: Centrist) Movement: Pragmatism within the Boundaries of the Sharia », Studies in Conflict & Terrorism, 42/7, 2019, p. 683-713 (https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/1057610X.2017.1402432). Les références à al-Banna et celles du commentaire fait par al-Qardâwî se trouvent dans cet article.

[42] L’article 1 de la Loi fondamentale de l’AP s’abstient de préciser les frontières de la Palestine.

[43] Le Document superpose ainsi curieusement la Palestine de la tradition islamique « aknâf Bayt al-Maqdis » selon l’article 7) et la Palestine des accords internationaux du début du 20e siècle.

[44] Cette traduction est basée sur la version anglaise. La version arabe est difficilement traduisible du fait de l’ambivalence du terme makanât qui renvoie tant au « rang » qu’aux « lieux ».

[45] Dans un emprunt à la rhétorique israélienne, le communiqué publié à l’occasion de l’anniversaire des 30 ans de sa création le 13 décembre 2017 (https://hamas.ps/ar/post/8312) parle de « Jérusalem, capitale éternelle ni est ni ouest, arabe et islamique ».

[46] Hamas n’oublie jamais de mentionner les déplacés, c’est-à-dire ceux qui ont été empêchés de revenir dans les territoires palestiniens occupés en 1967, au côté des réfugiés, interdits de revenir en Israël.

[47] https://hamas.ps/ar/post/1033/.

[48] https://hamas.ps/ar/post/903/.

[49] Une phrase présente dans la version fuitée en avril a été retirée de la version finale, laquelle avançait que l’antisémitisme constituait « la raison essentielle » de l’apparition du sionisme.

[50] « We do distinguish between Judaism and zionism. While we maintain our opposition to the colonialist Zionist movement, we respect the Jewish faith », Assemblée générale de l’ONU, 13 novembre 1974 (https://unispal.un.org/DPA/DPR/unispal.nsf/0/A238EC7A3E13EED18525624A007697EC).

[51] De façon intéressante, Muhammad Maqdsi, expert de l’Islamic Association for Palestine, proposait pour sa traduction de l’article 9 de la Charte : « The goal of the Islamic Resistance Movement therefore is to conquer evil, break its will, and annihilate it so that truth may prevails”.

[52] Voir, par exemple, l’interview accordée par Chayk A. Yasin à l’occasion du quinzième anniversaire de son mouvement, sorte de synthèse/rapport d’étape de la part du fondateur du mouvement, in PIC, 15 décembre 2002 (https://web.archive.org/web/20030208000418/http://www.palestine-info.info:80/arabic/hamas/hewar/yaseen.htm). Le terme est encore utilisé aujourd’hui dans divers textes de Hamas dans l’expression « liquidation de l’occupation ».

[53] Le Document n’utilise pas l’expression « État hébreu » que l’on trouve dans PIC : 2004.

[54] Cette position avait été avancée dès les années 1990 par Chaykh A. Yasin lui-même. Imad al-Faloudji rappelle, par exemple, que cette position avait été exprimée en 1994 alors qu’il était porte-parole du mouvement in عماد الفالوجي « في وثيقة حماس .. ثبات مواقف وتوضيح أخرى », 3 avril 2017 (http://www.imadfalouji.ps/post/2089). Le 14 mars 1993, Muhammad Nazzal, représentant de Hamas en Jordanie, tout en déclarant que Hamas était hostile au processus de négociations en cours, affirmait que son mouvement était « prêt à établir un État palestinien intérimaire sur toute partie de la Palestine évacuée par Israël ou libérée par la force ». « Un tel État constituera une étape intermédiaire sur la voie de la récupération de toute la Palestine », ajoutait-il tout en précisant que ce développement serait néanmoins « conditionné par la non-reconnaissance de l’État d’Israël ». Cette déclaration avait alors coïncidé avec des rencontres entre responsables de Hamas et diplomates notamment américain, britannique, allemand, italien et espagnol à Amman et à Khartoum.

[55] Al-Hayât (Londres), 1er novembre 1993 (http://www.alhayat.com/article/1871405/).

[56] Islamonline, 26 janvier 2004 (https://archive.islamonline.net/?p=11226). Lire Matthew Tostevin, « Israel scorns Hamas 10-year truce plan », Reuters, 26 janvier 2004 (http://home.eircom.net/content/reuters/worldnews/2416620 via la Wayback machine).

[57] Ahmed Yousef, « Pause for peace », New-York Times, 1er novembre 2006 (http://www.nytimes.com/2006/11/01/opinion/01yousef.html) : « We Palestinians are prepared to enter into a hudna [truce] to bring about an immediate end to the occupation and to initiate a period of peaceful coexistence during which both sides would refrain from any form of military aggression or provocation. During this period of calm and negotiation we can address the important issues like the right of return and the release of prisoners. If the negotiations fail to achieve a durable settlement, the next generation of Palestinians and Israelis will have to decide whether or not to renew the hudna and the search for a negotiated peace. » Alastair Crooke & Beverley Milton-Edwards, « Strategic Dimensions of Ceasefires and Islamic Movements », Security Dialogue, Vol. 35(3), 2004, p. 295-310 (https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0967010604047528).

[58] Al-Hayât al-Jadîda, 24 décembre 2006 ; trad. en anglais in Yigal Carmon et C. Jacob, « Alongside Its Islamist Ideology, Hamas Presents Pragmatic Positions », MEMRI, Inquiry & Analysis Series, n° 322, 6 février 2007 (https://www.memri.org/reports/alongside-its-islamist-ideology-hamas-presents-pragmatic-positions).

[59] Original en arabe (https://www.aljazeera.net/news/arabic/2006/5/26) et trad. en anglais in JPS, 35/4, Summer 2006, p. 172-175.

[60] Ce rapprochement est également fait par nombre de critiques du Document qui considèrent que Hamas prend les mêmes risques de dérive que l’OLP. Lire, par exemple, Abdel Bari Atwan, “Hamas and the Slippery Slope”, Râyy al-Yawm, 3 mai 2017 (http://www.raialyoum.com/?p=668075).

[61] Dans le projet fuité en avril, cet article figurait sous une forme beaucoup plus courte dans la partie consacrée au « système politique palestinien » sous le numéro 29. La raison invoquée pour le rejet des accords ignorait sa contradiction avec le droit international et ses conséquences mais ne retenait, comme la version finale, que sa contradiction avec « les intérêts du peuple palestinien et ses droits ». La coopération sécuritaire n’était pas nommée.

[62] https://hamas.ps/ar/post/9986.

[63] https://hamas.ps/ar/post/8312.

[64] https://hamas.ps/ar/post/10349.

[65] « الرؤية السياسية لحماس » (https://intilaqa.hamas.ps/28/page/word/w3.html). Le même texte précise que « l’adoption par l’OLP de l’idée d’un État laïque démocratique est incompatible avec la vision de Hamas d’un État islamique et de son concept de relation entre religion et État […].

[66] Yûsuf Rizqa, « Hamas’s Political Vision », original en arabe (https://www.alzaytouna.net/arabic/data/attachments/ReportsZ/Refereed-Academic-Studies/Hamas_Political_Vision_Yusuf-Rizqa_10-14.pdf) et traduction en anglais (https://eng.alzaytouna.net/2014/09/24/refereed-academic-study-hamass-political-vision/), in Islamic Resistance Movement-Hamas: Studies of Thought and Experience, Mohsen Moh’d Saleh (Ed.), Beyrouth, Al-Zaytouna Centre for Studies & Consultations, 2014, p. 61–108. Signalons que Rizqa insiste sur l’héritage Frères musulmans de Hamas et accorde un véritable statut de référence à sa Charte.

[67] Jean-François Legrain, « Les projets de constitution palestinienne (1993-2000) : l’islam comme élément de souveraineté« , in La question de l’islam et de l’état à l’aube du XXI e siècle, Firouzeh Nahavandi et Paul Claeys (Eds.), numéro spécial de Civilisations (Bruxelles), vol. XLVIII, n°1-2, p. 121-138 (http://civilisations.revues.org/3468).

[68] Dans leur lecture du Document, les salafistes soulignent cette adoption de la démocratie contraire à l’islam et considèrent le texte globalement se glisse dans les pas de Fath. Lire, par exemple, ‘Abd Allâh Muhammad Mahmûd, « Hamas emprunte les pas de Fath » (en arabe), dawaalhaq, 3 mai 2017 (https://dawaalhaq.com/post/70347).

[69] Le communiqué publié à l’occasion du 31e anniversaire du mouvement le 14 décembre 2018 offre ainsi le résumé le plus « séculier » des positions de Hamas en affirmant : « Depuis sa création, le mouvement a adopté une vision propre globale et claire, résumée dans son document politique publié en 2017, fondée sur la libération de la Palestine, la construction d’un État souverain indépendant avec Jérusalem pour capitale, le retour des réfugiés et la libération des prisonniers des prisons de l’occupation, ainsi que l’édification d’une société palestinienne civilisée qui adopte les concepts de liberté, de justice, de démocratie, de paix civile, de respect des droits de l’homme, de sauvegarde des libertés publiques, de défense des droits des femmes, de défense des droits des groupes marginalisés, de défense de la justice sociale et d’égalité, en évitant toutes les formes de violence interne, en promouvant l’unité nationale par l’ouverture et en adoptant le dialogue pour faire face aux différends. » (https://hamas.ps/ar/post/9986).

[70] Jean-François Legrain, « La e-communication du Hamas : Comment incarner l’identité palestinienne de la résistance », OrientXXI, 18 janvier 2017 (http://orientxxi.info/magazine/la-e-communication-du-hamas,1668).

Jean-François Legrain

Historien arabisant, Jean-François Legrain est chargé de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS) depuis 1990, affecté à l’Institut de Recherches et d’Études sur le Monde Arabe et Musulman (IREMAM)/Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (MMSH) d’Aix-en-Provence (Aix Marseille Université) depuis 2012.

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