Basilique Santa Cruz, Oran

Léon-Étienne Duval, évêque d’Algérie

Par Jean-Robert Henry
Directeur de recherche honoraire (IREMAM-CNRS)

Jean-Robert Henry

En 2024, Jean-Robert Henry a codirigé, avec Paul-Bernard Hodel et Sylvie Duval, un ouvrage consacré à Léon-Étienne Duval (1903-1996)[1], figure marquante de l’Église d’Algérie. Le 3 octobre 2025, dans une conférence faite à Lourdes, il revenait sur le parcours de ce personnage central de l’histoire algérienne, à la fin de la période coloniale et durant les premières décennies de l’indépendance.

La rédaction des Carnets de l’IREMAM

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Une Église d’Algérie dans la décolonisation

On a beaucoup écrit sur l’Église d’Algérie, et même réalisé un film célèbre, « Des hommes et des dieux », en raison de son destin atypique et des moments dramatiques de son histoire, avant et après l’indépendance. Mais aussi en raison de la réflexion théologique que son expérience très particulière a stimulée en son sein ou à l’extérieur.
Née en contexte colonial, l’Église d’Algérie est devenue une Église algérienne, au prix d’un divorce avec une grande partie de ses fidèles européens, attachés au maintien absolu du système colonial, et qui iront jusqu’à s’identifier à l’OAS lors des derniers soubresauts de l’Algérie française.
Dès les années 1930, en réalité, les Églises d’Afrique du Nord sont interpellées sur le plan politique par le mouvement de décolonisation, ainsi que par les bouleversements géopolitiques engendrés en Méditerranée par les deux guerres mondiales.
Sur le plan religieux, les choses bougent aussi, de façon variable selon les pays. Une minorité active de clercs et de fidèles pose la question du rapport à l’islam et aux musulmans et des choix à faire entre prosélytisme, indifférence ou dialogue. Rejetant le triomphalisme politique et religieux incarné par la célébration du « Centenaire de l’Algérie » en 1930 et par la tenue des Congrès eucharistiques de Tunis et d’Alger, ils cherchent à revenir à l’esprit évangélique.
C’est l’époque où est fondé à Tunis l’Institut des belles lettres arabes (et sa revue IBLA), qui invite les Pères blancs à rénover la lecture religieuse de l’islam et à repenser dans le respect de l’autre le sens de la présence chrétienne en pays musulman. Un autre signe de renouveau théologique est la création en Algérie au milieu des années 1930 d’ordres religieux (Petites sœurs et Petits Frères de Jésus) inspirés par la spiritualité de Charles de Foucauld, mais hostiles à tout prosélytisme. Solidaire des plus pauvres, le mouvement foucaldien essaimera dans de nombreux pays. Au Maroc, le renouveau religieux attendra la fin du Protectorat pour s’incarner dans la création de l’abbaye de Toumliline, où sera tentée sous Mohammed V une expérience originale de collaboration culturelle avec le Palais.

En Algérie, c’est surtout le défi d’un puissant soulèvement anticolonial qui amène certains responsables et membres de l’Église à revisiter leur vision religieuse du monde. Il est certain que le contexte de la guerre d’Algérie, plus dramatique qu’en Tunisie et au Maroc, a aiguisé la réflexion théologique, en la calant notamment sur le message augustinien de fraternité universelle. Après l’indépendance, les épreuves traversées par l’Église et par la société algérienne ont aussi contribué à ce renouvellement et abouti en 2018 à un évènement rarissime en pays musulman, la béatification de martyrs chrétiens du terrorisme islamique à Santa-Cruz, la basilique d’Oran. Relativement nombreux au total sont les hommes et femmes qui ont œuvré à refonder l’Église coloniale en une Église algérienne. Nous en avions présenté plusieurs dizaines de figures dans l’ouvrage L’Église et les chrétiens dans l’Algérie indépendante, publié en 2020, au terme d’une démarche d’histoire orale et de sciences sociales à laquelle ont participé dix chercheuses et chercheurs algériens [2].
Cette refondation de l’Église algérienne a été portée par des personnalités exceptionnelles, comme Léon-Etienne Duval, Pierre Claverie, Jean Scotto, Christian de Chergé, Henri Teissier, auxquels je suis tenté d’ajouter Bernard Lapize. Les circonstances exceptionnelles comme la guerre d’Algérie ou le processus de décolonisation forgent des caractères hors du commun et tendent à décourager les autres. Nous avons choisi de centrer le présent ouvrage publié en septembre 2024 sur l’acteur majeur de cette Église algérienne, Léon-Etienne Duval (1903-1996), qui a été évêque de Constantine puis d’Alger entre 1947 et 1988, et a marqué profondément son Église durant presque un demi-siècle.

Sources inédites et nouvelles recherches

Plusieurs auteurs ont consacré des monographies à Mgr Duval : signalons notamment le livre de Marie-Christine Ray, paru en 1984 et réédité en 1998[3] ; et celui de Denis Gonzalès (ancien vicaire général), paru en 2012 sous le titre Léon-Etienne Duval. Une grande conscience morale de son temps[4]. Tous deux s’appuient sur des entretiens et des documents qui privilégient la parole du cardinal.

Le présent ouvrage est de style plus universitaire. Il a pour origine un colloque tenu à l’Université de Fribourg en mai 2019 sur le thème « Mgr Léon-Étienne Duval face aux conflits ». Organisé en Suisse, « en terrain neutre », par Paul-Bernard Hodel, professeur à l’Université de Fribourg et dominicain, sur la suggestion de Henri Teissier et avec le soutien de l’ambassadeur d’Algérie en Suisse, ce colloque avait pour objectif de ne pas s’en tenir aux seules années de la guerre d’Algérie, qui correspondent aux premières années de l’épiscopat de Mgr Duval à Alger, mais d’essayer d’éclairer des facettes moins connues de son itinéraire et de sa personnalité : années de formation, ministère savoyard, et surtout épiscopat de Constantine…, en mobilisant des études originales et des témoignages inédits de proches de l’évêque, chrétiens ou musulmans, et en s’appuyant sur les archives institutionnelles et familiales accessibles.

Ouvrage Léon-Etienne Duval, évêque d'Algérie
Ouvrage Léon-Etienne Duval, évêque d’Algérie

C’est un livre qui a failli ne pas paraître, ce qui explique sa publication tardive en septembre 2024. Le colloque de Fribourg s’était très bien déroulé, avec une grande qualité des débats, et la publication aurait dû normalement suivre dans la foulée, mais les choses ont tardé car la cheville ouvrière de l’opération avait changé d’emploi, sans réussir à rassembler avant son départ toutes les contributions. Bernard Hodel a donc demandé à Sylvie Duval (petite-nièce du cardinal et historienne) et à moi-même de l’aider à finaliser cette publication en comblant si possible ses lacunes. Nous nous étions en effet aperçus que les archives familiales et les archives diocésaines d’Alger, gérées par l’abbé Jean-Pierre Henry, gagnaient à être davantage exploitées pour éclairer le parcours de Mgr Duval.
Depuis le colloque de 2019, deux de ses contributeurs majeurs ont disparu : Henri Teissier, successeur du cardinal Duval à la tête de l’archevêché d’Alger, et le Professeur Hocine Asselah, décédé le 21 octobre 2024, ancien chef de service à l’hôpital Bologhine, et médecin du cardinal.
Entre temps, la réalisation du gros ouvrage sur L’Église et les chrétiens dans l’Algérie indépendante, que je copilotais avec A. Moussaoui (avec le soutien très actif de Henri Teissier) avait bien avancé, après avoir été retardée, elle aussi, par la mort d’un de ses principaux artisans, Bernard Tramier, curé d’El Biar. Le livre est finalement sorti début 2020, bien avant le présent volume. Sa première présentation publique, animée par Ahmed Djebbar, eut lieu à la Grande mosquée de Paris, en présence du recteur et avec la participation de Henri Teissier, qui décèdera peu après, le 1er décembre 2020. Ces deux ouvrages de 2020 et de 2024 sur l’Église d’Algérie et sur Mgr Duval sont donc complémentaires par bien des aspects. Ainsi, Henri Teissier avait dressé dès le premier ouvrage un remarquable portrait de son prédécesseur, complété par un texte plus bref dans le livre sur le cardinal Duval.

Évêque à Constantine : une pensée augustinienne au présent (1947-1954)

Concernant l’ouvrage présenté ici, il ne s’agit évidemment pas d’en faire un résumé systématique. J’essaierai seulement de souligner ses principaux apports, en suivant un ordre globalement chronologique.
Les études qui composent la première partie de l’ouvrage actuel apportent du nouveau sur la biographie d’Etienne Duval : jeunesse savoyarde dans une famille rurale très catholique, études à Rome, où il s’imprègne de la pensée de Saint-Augustin, puis long ministère dans le diocèse d’Annecy, où Etienne Duval manifeste son intérêt pour le christianisme social et fait l’expérience des responsabilités religieuses dans un diocèse clivé par l’opposition entre pétainistes et résistants durant la guerre. Les témoins rapportent qu’il a plusieurs fois aidé ceux-ci, tout en restant discret sur son engagement.
Un autre apport important de l’ouvrage concerne son épiscopat constantinois – sur lequel il me semble important d’insister ici. Il dura sept ans. Quand Mgr Duval est appelé à devenir évêque de Constantine en 1947, c’est un tout nouvel horizon qui s’ouvre à lui. Or, ce moment déterminant de son ministère algérien est peu documenté. Pour mieux le connaître, nous nous sommes appuyés sur le recueil de ses messages aux fidèles, et surtout sur des documents inédits retrouvés par Jean-Pierre Henry, archiviste du diocèse d’Alger.
En venant à Constantine, Etienne Duval est sans doute heureux de devenir un successeur lointain de Saint-Augustin, qui est son maître à penser depuis ses études romaines, mais il sait aussi prendre la mesure des défis du temps présent. Ce n’est pas un prélat révolutionnaire, ni un théologien progressiste, ni encore un partisan convaincu de l’indépendance. Mais la situation coloniale et les événements successifs auxquels il se trouve confronté vont tremper la personnalité et les qualités d’un homme solidement ancré dans ses convictions religieuses et morales, et dont la « boussole » (selon une formule de Henri Teissier[5]) reste la pensée augustinienne sur la fraternité universelle.
Dès son installation dans un diocèse meurtri gravement par la révolte et la répression de mai 1945, il est conscient du drame qui s’est joué deux ans avant son arrivée. Il en est informé par les prêtres de la Mission de France et par la petite cohorte de chrétiens progressistes, ainsi que par des universitaires engagés comme André Mandouze, spécialiste aussi de Saint-Augustin ou Hélène Vandevelde. Ce n’est pas un hasard si à son arrivée à Constantine, il affirme, à la surprise des fidèles, qu’il n’est pas seulement l’évêque des chrétiens mais aussi des musulmans. Et ses relations se révèleront parfois compliquées avec le préfet Papon, qui dirige alors le département. Un an plus tard, il affirme qu’il faut renverser les données du « terrible problème algérien ». Il rappelle en toutes occasions dans ses lettres aux fidèles les exigences de la justice, de la morale et des droits des plus pauvres. Pour lui, l’injustice sociale criante dans son diocèse se confond de plus en plus avec l’injustice coloniale. C’est à Constantine qu’il prend la mesure de celle-ci.

Sur le plan politique, le moment est en effet très sensible en Algérie et dans le Constantinois. Comme à Gaza actuellement, la riposte démesurée aux évènements du 8 mai 1945 dans la région de Sétif (près de 20.000 morts « musulmans » en un an pour 102 victimes européennes) accentue la fracture coloniale et ruine les amorces de dialogue politique entre les nationalistes et le pouvoir colonial, ainsi que les tentatives de médiation intercommunautaires menées par l’Église et par le Parti communiste algérien (dirigé alors par Bachir Hadj Ali), ou par des libéraux comme Camus (Appel pour la trêve civile), ou les mises en garde d’instituteurs à l’écoute de leurs élèves (Truphémus, Cathala, Feraoun…) : jusqu’à la fin, la population européenne restera sourde à toute renonciation à son « petit royaume » d’Algérie (Bernard Lapize) au profit d’un processus pacifique de décolonisation. L’intransigeance des Français d’Algérie a été une des causes majeures du conflit algérien, à côté du mépris gouvernemental pour les attentes politiques et sociales du « peuple algérien », et du « manque de respect » presque systématique des dominants pour les colonisés. Le traumatisme du 8 mai 1945 a été d’autant plus ressenti par les Algériens que les soldats maghrébins avaient joué en Italie, en Provence et en Allemagne un rôle essentiel dans la renaissance militaire de la France après la défaite de 1940.

Un moment important de l’épiscopat d’Etienne Duval à Constantine fut sa rencontre avec le nonce Roncalli, futur Jean XIII, en 1950. L’abbé Jean-Pierre Henry a retrouvé des archives inédites qui documentent bien ce moment et cette relation. L’une est le récit par Léon-Etienne Duval d’un périple d’une semaine que le nonce et l’évêque accomplissent ensemble dans le diocèse de Constantine à l’occasion de la visite pastorale du nonce en Algérie. C’est une très intéressante photographie du diocèse à la fin de la colonisation, lorsque l’Église est encore puissante mais que le système colonial exhibe ses contradictions et ses faiblesses.
Lors de ce périple, Mgr Duval engage avec le nonce une relation de respectueuse amitié et d’estime mutuelle. La familiarité qui se noue alors entre eux est favorisée par leur même origine rurale et leur rejet des fastes. Relevons la scène amusante de la nuit passée chez le curé de Saint-Arnaud, où s’invite le bruit de la rue musulmane. Face aux craintes du nonce, qui pense aux évènements de Sétif, proches dans le temps et dans l’espace, Duval le rassure avec humour en affirmant qu’il n’a rien à craindre. Intéressant récit aussi du passage à Biskra où un élu algérien nationaliste prononce en arabe devant le nonce un discours anticolonialiste.

Une autre archive significative dénichée par Jean-Pierre Henry est le brouillon d’une lettre de félicitation adressée par l’évêque de Constantine au nouveau pape à la suite de son accession au siège pontifical en décembre 1958. Elle témoigne également de cette amitié respectueuse qui persiste et éclaire la bienveillance qui restera acquise à l’évêque tout au long des épreuves de son ministère algérien. Il fait allusion dans ce message à l’épisode de Saint-Arnaud.
Le récit du périple dans le diocèse de Constantine nous a embarrassés car c’est un « vrai faux » : à 83 ans, le cardinal Duval qui était souffrant a réécrit la relation officielle du voyage qu’il avait accompli en 1950 dans son diocèse avec le nonce Roncalli. A la mort de celui-ci, il envoie en 1986 ce texte très remanié mais pas trahi aux éditeurs d’un hommage consacré au pape décédé. Mais le texte ne sera pas publié, ce qui lui donne son intérêt actuel. Trente-six ans après la relation du voyage dans le Bulletin diocésain, Etienne Duval ajoute ses propres souvenirs (un peu altérés et enjolivés par la mémoire). Nous avons décidé de publier cette archive, en distinguant autant que possible du texte d’origine les ajouts ultérieurs et souvent savoureux de Duval, formulés avec une grande liberté de ton.

Le soutien à l’indépendance algérienne

D’autres apports de l’ouvrage sur lesquels je serai plus bref concernent la posture de Mgr Duval durant la guerre d’Algérie, un sujet souvent abordé auquel ce livre apporte quelques éléments nouveaux. Nommé à la tête de l’archevêché d’Alger peu avant que n’éclate le soulèvement de « la Toussaint » dans les Aurès, Etienne Duval se heurte désormais à un « problème algérien » exacerbé par la guerre. Dès fin novembre 1954, il pousse les autres évêques d’Algérie à mener une analyse lucide des problèmes et à leur rechercher des réponses théologiques empruntées au message augustinien sur l’amour fraternel. Il s’élève fermement contre la torture dès janvier 1955, en s’appuyant sur l’enseignement de Pie XII. Et il insiste pour l’adoption de réformes politiques.
Parmi les études et témoignages sur cette période, signalons la contribution de Malika El Korso sur la façon dont le journal Témoignage chrétien a présenté l’action de Mgr Duval durant la guerre d’Algérie et construit l’image d’hostilité à cette guerre qu’il a acquis auprès des chrétiens de France. Même si, vis-à-vis de ses confrères de France, il se montrait parfois jaloux de son autorité sur l’archevêché d’Alger. Le professeur Asselah, médecin de l’évêque, livre de son côté un témoignage remarquable et inédit sur l’engagement concret de celui-ci aux côtés des Algériens et sur les étapes de sa prise de conscience du problème algérien. Plus tard, c’est le professeur Asselah qui mettra en rapport Mgr Duval avec deux grandes personnalités culturelles algériennes qui compteront parmi ses plus proches amis : l’écrivain Kateb Yacine et le peintre Issakhem qui réalise en 1977 le tableau faisant la couverture de cet ouvrage.
Le document de notre livre le plus significatif sur cette période de la guerre est un manuscrit original de Mgr Duval, qui existe à la fois dans les archives du diocèse d’Alger et dans les archives familiales, et où l’évêque prend position contre le putsch des généraux (fomenté en avril 1961) et contre l’OAS. Il s’agit d’un long exposé, prononcé à huit clos le 19 mai 1961 devant les prêtres du Grand Alger, dont certains pourraient être tentés de s’aligner sur les Français d’Algérie qui refusent le processus de paix engagé par De Gaulle et le FLN. En s’appuyant sur une analyse politique du phénomène fasciste, l’évêque demande à ses prêtres une stricte obéissance face à la situation et leur interdit de prendre des initiatives politiques divergentes[6]. Sur le fond, on voit que sa vision du problème algérien évolue vers un soutien de plus en plus transparent à la solution d’indépendance, qui infirme certains jugements tardifs sur la tiédeur du soutien de Mgr Duval à cette perspective. Par ailleurs, ce document éclaire une fois de plus la démarche suivie par l’évêque : ne pas hésiter à aborder les réalités sous l’angle social ou politique, avant de proposer des solutions empruntées au registre théologique.

Algérianisation et coopération dans l’Algérie indépendante

Au moment de l’indépendance, l’Église d’Algérie accompagne, sous la direction de Mgr Duval, le long et difficile processus de sortie de guerre et de reconstruction de la paix. Sans parvenir à réconcilier la minorité européenne d’Algérie avec la communauté musulmane, l’Église ne peut empêcher l’exode massif de ses fidèles : le statut des Français d’Algérie, longuement négocié par les négociateurs d’Evian, est sabordé par l’action de l’OAS qui pousse cette population à un exil dramatique. Fin 1963, elle ne comptera plus que 200 000 personnes environ.
Loin de suivre ses fidèles, l’Église décide de rester en Algérie et de s’algérianiser. Elle se lance pleinement dans le processus de rapprochement entre la métropole et son ancienne colonie que favorise la politique de coopération dessinée par les « accords » d’Evian et mise en œuvre après l’indépendance par de nombreux accords et par de grands diplomates comme Stéphane Hessel. L’après-guerre est en Algérie une époque surprenante et un peu euphorique où règne un esprit de réconciliation avec la France difficile à imaginer aujourd’hui. « Coopération » est alors synonyme de réconciliation, voire de réparation. De Gaulle qui a failli être victime de l’OAS jouit d’une popularité extraordinaire en Algérie, dans le peuple comme chez les élites. Certains militants le considèrent comme un symbole de la « France éternelle », et soulignent son « respect » des Algériens dans des formules comme la « paix des braves ».
L’Église contribue beaucoup à cette entreprise de réconciliation. Elle met très vite ses institutions sociales et éducatives qui sont importantes au service du « développement » algérien. Des coopérants de sensibilité chrétienne viennent en masse renforcer les milliers d’autres venus de divers pays aider l’Algérie par conviction progressiste. Dans l’Église, des prêtres et des religieuses arrivent aussi en nombre de France pour remplacer ceux qui ont quitté le pays avec leurs fidèles.
Cette période du « temps de la coopération », dont les témoins se raréfient, transforme l’Église elle-même. Les rapports humains entre prêtres et évêques et entre clercs et fidèles y sont beaucoup plus simples et conviviaux que dans les diocèses français. Le tutoiement est fréquent. Cette simplicité sera encore accrue quand l’Église sera privée de son rôle éducatif en 1976, puis lorsqu’elle sera confrontée aux défis et drames des années 1990.

Rester en Algérie malgré tout

L’histoire de l’Église après l’indépendance est en réalité une histoire complexe qui commence dans l’optimisme et se poursuit dans l’incertitude puis dans le drame durant la décennie noire avant d’être sublimée par la béatification des victimes religieuses chrétiennes du terrorisme islamique. Cette histoire a été l’objet principal de l’ouvrage publié en 2020, qui s’appuie sur les témoignages de dizaines de femmes et d’hommes, religieux ou laïcs, qui ont accepté de témoigner sur la présence et l’action de l’Église dans l’Algérie postcoloniale.
Toutefois, les rapports avec l’État ne sont pas simples. Parfois très valorisés (lorsque Mgr Duval est envoyé en Iran en 1979 pour aider à la libération des otages américains, hommages officiels répétés du président Bouteflika à l’algérianité de Saint Augustin, restauration des grandes basiliques chrétiennes d’Hippone, de N.D d’Afrique et de Santa Cruz). Duval reçoit la nationalité algérienne en 1965, l’année où il est créé cardinal. Parfois difficiles, comme lorsque le cardinal Duval s’oppose presque physiquement à l’intrusion d’agents de sécurité algériens sur le site de N.D d’Afrique. Ou lors de la nationalisation de l’enseignement privé en 1976, vécue par l’Église comme une épreuve (même si quelqu’un comme B. Lapize pensait qu’elle s’est ainsi trouvée libérée de préoccupations temporelles qui n’étaient plus les siennes).

L’amoindrissement du rôle social de l’Église algérienne n’empêche pas Mgr Duval de rester plus que jamais attaché à sa dimension spirituelle. Ses préoccupations se concentrent à cet égard sur le sort de l’abbaye de Tibhirine. L’étude de Marie-Dominique Minassian sur « Le cardinal Duval et les moines de Tibhirine » nous ramène à l’importance que l’évêque (comme son successeur) attribuait à l’abbaye dans l’équilibre de la nouvelle Église d’Algérie. A ses yeux, il s’agissait de préserver et de défendre contre tous (y compris l’État algérien et l’ordre des Trappistes) ce poumon spirituel essentiel, ce lieu de prière et de dialogue riche de personnalités différentes, et sans lequel l’Église d’Algérie aurait du mal à survivre. Comme en d’autres circonstances où il eut à défendre ou promouvoir l’avenir de l’Église algérienne, l’enjeu est pour lui beaucoup moins matériel, institutionnel ou politique que fondamentalement religieux. Un des apports majeurs d’Etienne Duval à cet égard est d’avoir décolonisé la nouvelle Église d’Algérie tout en l’ancrant spirituellement dans sa profondeur augustinienne, qui continue à faire sens pour de nombreux Algériens.

Sur l’époque de la retraite du cardinal à N.D d’Afrique (1988-1996), Marie-Christine Ray apporte à ce livre un beau texte où elle synthétise la substance des cinquante heures d’entretiens qu’elle a eues avec Etienne Duval dans les années 1980. Ce fut pour elle une rencontre fondatrice, affirme-t-elle. Elle a pris conscience de la vision prophétique de l’homme et de sa profondeur spirituelle. Les questions que Duval a affrontées avec clairvoyance dès l’époque coloniale restent actuelles. Il était animé par un profond sens de la justice, inspiré de l’Évangile, qui le poussait à œuvrer en faveur d’une humanité commune et fraternelle. M.C. Ray rappelle les moments forts du témoignage chrétien de Duval : son attitude de justice et de fermeté durant la guerre d’Algérie ; et le choix qu’il a fait avec son Église de rester en Algérie après l’indépendance. « L’Église a choisi d’être algérienne », disait Duval. Il s’agissait pour lui d’ancrer l’Église dans le dialogue et l’amitié avec les musulmans et dans la solidarité avec le peuple algérien. Ce choix de rester sera réitéré par d’autres responsables de l’Église algérienne au péril de leur vie durant la « décennie noire ». M.C. Ray y voit un témoignage d’amour de cette petite Église pour le peuple qui l’accueille. Un choix que la béatification contribuera à sceller.
Mais le martyre de ses membres n’est pas facile à vivre pour une communauté et ses responsables. On sait par Henri Teissier combien l’assassinat des religieux et religieuses et l’enlèvement des moines avaient profondément affecté le cardinal à la fin de sa vie. Il meurt au matin du 30 mai 1996, quelques heures avant que soit confirmé l’assassinat de ces moines. Son successeur lui-même, qui avait géré avec courage et énergie la survie de l’Église à cette époque, ne pouvait retenir ses larmes quand il évoquait les drames successifs qui avaient jalonné ce temps d’épreuves.
M.C. Ray souligne l’association fréquente des notions de justice et d’amour fraternel dans la pensée de Duval : « Il n’y a pas de justice sans amour fraternel » ; « Le grand commandement du chrétien, c’est l’amour fraternel ». Il est vrai que la référence à l’amour fraternel chère à Mgr Duval a une universalité qui la rend audible bien au-delà du message chrétien, car elle emprunte à d’autres traditions religieuses ainsi qu’au registre humaniste, voire au registre politique, comme l’a rappelé J. P. Vesco à propos de sa présence dans la devise républicaine française (une référence ajoutée en 1848). En Algérie, le rapport colonial niait la fraternité ou l’installait dans une relation inégalitaire, même si la « fraternité d’armes » lui redonnait parfois un sens dans l’espace militaire[7].
Parmi les apports importants de ce livre, je voudrais conclure sur l’étude remarquable de Rémi Caucanas intitulée : « Mgr Duval face au conflit des archives »[8], qui réagit au livre récent d’une chercheuse italienne, Maria Luisa-Lucia Sergio, qui, après avoir exploité les archives de Pie XII sur la correspondance entre Rome et Alger, estimait que Duval s’y montrait trop étroitement soumis à Rome, du moins sur le plan formel, et le trouvait moins engagé qu’on le dit sur le problème algérien[9].
Mais les archives familiales et celles du diocèse d’Alger n’autorisent pas les mêmes conclusions. Nous avons vu plus haut comment s’était nouée la relation entre l’évêque de Constantine et le nonce Roncalli dans les années 1950. Tout en étant très respectueux de l’autorité romaine, comme les clercs de son temps, Duval a bénéficié à plusieurs reprises du soutien du pape Jean XIII dans ses responsabilités algériennes. C’est ce que confirme aussi dans le présent ouvrage l’étude de Marco Impagliazzo, qui prolonge sa thèse en italien sur les rapports entre Duval et Rome. La démarche « décoloniale » est parfois séduisante, mais ne peut renverser les faits sur de simples considérations formelles. S’il y a des divergences d’interprétation entre les sources romaines et les archives familiales ou diocésaines, il convient de les prendre en considération comme un objet de recherche, sans conclusion hâtive.
On ne peut clore cette brève présentation du livre sur Mgr Duval sans reconnaître une de ses lacunes : il n’y a pas assez de choses sur son rôle au concile Vatican II. Or, Mgr Duval a été un des leaders des évêques du Tiers-Monde. Au Concile, il a incarné une Église qui a choisi d’être algérienne et qu’il dirigera jusqu’en 1988. Il soutient l’autorité du pape contre la Curie qu’il juge conservatrice.

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Dès sa première homélie à Constantine en 1947, Duval (cité par M-C. Ray) parlait de « la grande famille humaine » et d’une « civilisation planétaire à créer », des termes que le pape François n’aurait pas reniés. Arrivant dans un pays colonial en pleine effervescence, il eut vite conscience de l’injustice qui y sévissait, et des enjeux politiques et sociaux de sa tâche, tout en s’inspirant du message évangélique pour y répondre. C’est quelqu’un qui avait une vision universaliste et relativement audacieuse des choses, aussi bien au niveau du monde qu’à celui de l’Église. Un homme de foi à coup sûr, mais ouvert au nom de celle-ci sur la réforme de l’Église et de l’ordre international.

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[1] Paul-Bernard Hodel, Sylvie Duval et Jean-Robert Henry (dir.), Léon-Étienne Duval, évêque d’Algérie – Études, témoignages et documents, Karthala, 2024, 304 pages.
[2] Ouvrage copiloté par J.R. Henry et A. Moussaoui, en collaboration avec B. Ferhati, R. Caucanas et B. Tramier, préface de Henri Teissier, Karthala, 2020, 534 p.
[3] Marie-Christine Ray, Évêque en Algérie – Entretiens du cardinal Léon-Etienne Duval avec M-C.Ray, Paris, Le Centurion, 1984. Et Marie-Christine Ray, Le cardinal Duval, un homme d’espérance en Algérie (nouvelle édition revue et complétée), Paris, Éditions du Cerf, 1998.
[4] Denis Gonzales, Léon-Etienne Duval. Une grande conscience morale de son temps, Paris, Riveneuve, 2012.
[5] Henri Teissier, au cours d’échanges amicaux sur les sources qui guidaient l’analyse du problème algérien par Mgr Duval, a plusieurs fois employé devant nous ce mot de boussole augustinienne pour caractériser ce qui inspirait la pensée et l’action de l’évêque de Constantine sur le sujet. Alors que j’étais porté à y voir l’influence d’André Mandouze, chrétien engagé aux côtés du mouvement national algérien, Henri Teissier nous ramenait toujours à l’inspiration augustinienne à laquelle se nourrissait Mgr Duval.
[6] Jean Scotto était présent à cette réunion, puisqu’il en a parlé à M-C. Ray (p.198)
[7] Le Père blanc Jean Déjeux, qui avait fait la guerre en Italie et en Provence au sein du 3ème RTA, disait que la fraternité d’armes avec les tirailleurs musulmans avait été la plus grande expérience humaine de sa vie.
[8] Rémi Caucanas avait joué un rôle important dans la réalisation de l’ouvrage de 2020 sur l’Église et les chrétiens en Algérie, en particulier pour le traitement des entretiens d’histoire orale avec les acteurs.
[9] Marialuisa Lucia Sergio, Pio XII e l’indipendenza algerina. La Chiesa cattolica nella decolonizzazione dell’Africa francese, Roma, Studium, 2022.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Jean-Robert Henry (30 octobre 2025). Léon-Étienne Duval, évêque d’Algérie. Les carnets de l'IREMAM. Consulté le 17 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/152jn